Brauchen andere Zeiten auch andere Kommunikationstheorien?

Führt unser Wissen über Kommunikation tatsächlich noch zu einer „besseren Praxis“ oder zu „mehr Gelingen“?

Manch­mal fra­ge mich, ob unse­re Modell­vor­stel­lun­gen von Kom­mu­ni­ka­ti­on tat­säch­lich noch „ange­mes­sen“ oder „aus­rei­chend“ sind. Eine gute Theo­rie soll ja die Pra­xis erhel­len, sie soll beschrei­ben, erklä­ren — und sie soll Vor­her­sa­gen ermög­li­chen. Zum Bei­spiel soll sie begrün­de­te Unter­schei­dun­gen zwi­schen dem gelin­gen­den und dem nicht gelin­gen­den Fall lie­fern — und sie müss­te Aus­sa­gen dar­über ermög­li­chen, was man tun müss­te, damit etwas öfter gelingt als vorher.

Die­ser Bei­trag ist ein Ver­such, mich einer Ant­wort auf die Fra­ge nach der Eig­nung oder der Pas­sung unse­rer Modell­vor­stel­lun­gen von Kom­mu­ni­ka­ti­on anzu­nä­hern, und zwar vor dem Hin­ter­grund einer ganz bestimm­ten Beobachtung:

Wir kön­nen Kom­mu­ni­ka­ti­on einer­seits zwar ganz gut beschrei­ben. Wir wis­sen, was wir tun kön­nen, damit Kom­mu­ni­ka­ti­on gelingt. Aber anstatt dass die­ses Wis­sen um das Gelin­gen tat­säch­lich zu mehr Gelin­gen bei­tra­gen wür­de, kommt häu­fig genau das Gegen­teil heraus.

Frei­lich kann man sich lan­ge strei­ten, ob dies tat­säch­lich der Fall ist.

Auf einer indi­vi­du­el­len Ebe­ne könn­te man zum Bei­spiel dar­über nach­den­ken, ob die Indi­vi­dua­li­sie­rung zu mehr Nar­ziss­mus geführt hat und heu­te immer mehr Men­schen ihre per­sön­li­chen Belan­ge über die Belan­ge des Gemein­sa­men stel­len und es in der Fol­ge zu mehr Kom­mu­ni­ka­ti­ons­ab­brü­chen, Tren­nun­gen, Arbeits­platz­wech­seln usw. kommt.

Auf einer gesell­schaft­li­chen Ebe­ne könn­te man bei­spiels­wei­se über eine Zunah­me der Pola­ri­sie­rung poli­ti­scher Kom­mu­ni­ka­ti­on oder über die stei­gen­de Zahl der Men­schen nach­den­ken, die sich von der Poli­tik ganz abwenden.

Aber anstatt hier erst ein­mal lan­ge Beweis­füh­run­gen anzu­tre­ten, ob an den genann­ten Ent­wick­lun­gen tat­säch­lich etwas dran sei, sei auf die ent­spre­chend ver­link­ten Tex­te ver­wie­sen und gefragt, wie Sie selbst die aktu­el­len Ent­wick­lun­gen ein­schät­zen: Führt unser Wis­sen tat­säch­lich in hin­rei­chen­dem Umfang zum Gelingen?

Und wenn nicht — liegt es an unse­rem Wis­sen, also bspw. an den Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mo­del­len? Oder liegt es eher, wie ich ver­mu­te, an den hin­ter unse­ren Theo­rien lie­gen­den Grund­an­nah­men oder an dem Bild, das wir uns von der Welt machen, bevor wir die Theo­rien anwenden?

Viel­leicht sind gar nicht die Modell­vor­stel­lun­gen selbst das Pro­blem, son­dern eher die Vor­zei­chen, unter denen wir die­se Model­le benut­zen. Oder den Model­len woh­nen gewis­se „Vor­zei­chen“ (Grund­an­nah­men) inne, die sie zuneh­mend weni­ger adäquat wer­den las­sen. Oder… Oder…

Die­ser Text lie­fert womög­lich mehr Fra­gen als Ant­wor­ten. Aber viel­leicht ist, so mei­ne Hoff­nung, allein die Nach­zeich­nung mei­nes Ver­suchs, mich einer Ant­wort auf die ein­gangs genann­te Fra­ge anzu­nä­hern, bereits inter­es­sant genug, als dass sich die Lek­tü­re lohnt.

Die „älteren“ Kommunikationsmodelle

Einem Groß­teil der aus unse­rer heu­ti­gen Sicht „älte­ren“ Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­rien ist gemein, dass sie gar nicht so alt sind, son­dern erst nach dem zwei­ten Welt­krieg for­mu­liert wur­den und in der Regel mit dem spä­tes­tens seit den Sech­zi­gern popu­lä­ren „eman­zi­pa­to­ri­schen Impuls“ ein­her­ge­hen: Das Indi­vi­du­um hat sich qua­si vom Zwang befreit. Das Indi­vi­du­um wur­de aber auch immer mehr vom Zwang befreit, spä­tes­tens auch dadurch, dass die eman­zi­pa­to­ri­schen Vor­stel­lun­gen popu­lä­rer wur­den. Das Indi­vi­du­um konn­te sich bes­ser ent­fal­ten; vie­le der alten „Kor­set­te“ und Nor­men wur­den rela­ti­viert, auf­ge­weicht, spä­ter ganz weggespült.

Man hielt das für eine gute Sache. Spä­ter lehr­te man es auch.

Das war aber nur die ers­te Phase.

In die­ser Pha­se war es (noch) kei­nes­wegs selbst­ver­ständ­lich, alles Mög­li­che zu hin­ter­fra­gen. In die­ser Pha­se war die Idee einer neu­en Erzie­hung (auf Augen­hö­he) tat­säch­lich revo­lu­tio­när. Man müs­se die Erzie­hung so ändern, damit Men­schen nie wie­der ein­fach so funk­tio­nier­ten wie die SS-Leu­te in den KZs der Nazi­zeit. Die Fol­ge waren vie­le Bil­dungs­re­for­men und eine tief grei­fen­de Ver­än­de­rung der Norm­vor­stel­lun­gen. Aber ein Gegen­ent­wurf zu gel­ten­den Norm­vor­stel­lun­gen ist eben nur so lan­ge ein Gegen­ent­wurf, wie es die (jeweils alten) Norm­vor­stel­lun­gen noch gibt.

Wer­den die neu­en Vor­stel­lun­gen lang­sam ihrer­seits zur Norm, wird man das zunächst nicht bemer­ken — man ist ja noch dabei, das Alte abzu­schaf­fen. Aber wenn sich die Abschaf­fung ver­ste­tigt, und der Grund zur Abschaf­fung lang­sam aus­stirbt, muss man das nicht zwin­gend bemer­ken, das Leben wird ja vor­wärts gelebt und rück­wärts ver­stan­den, und Gren­zen merkt man nur, wenn man dran oder drü­ber ist, aber das dau­ert, und so haben vie­le ihre Kin­der mit der Zeit nicht mehr nur „irgend­wie auf Augen­hö­he“ behan­delt, son­dern haben sich noch ihren Kin­dern unter­wor­fen — wie man es heu­te oft tut. Natür­lich tun das nicht alle, aber die Zahl der sich unter­wer­fen­den Eltern wächst, wäh­rend die Kin­der­zahl ins­ge­samt sinkt. Irgend­wann kommt es zu einer „Über­fei­ne­rung“ der Ansprü­che, aber das merkt man frei­lich nicht, wenn es pas­siert, son­dern erst hinterher. 😉

In der ers­ten Pha­se war man oft genug froh, dass es tole­ran­ter wur­de. Man kann­te ja noch jene ande­ren Zei­ten: Die „Frei­heit von“ war genug; man war froh, nicht mehr gegän­gelt, unter­drückt oder gar für irgend­et­was ver­haf­tet zu werden.

… Man hat noch nicht alle mög­li­chen Iden­ti­täts­op­tio­nen wie ein Demons­tra­ti­ons­schild vor sich her­ge­tra­gen, son­dern man war einst­wei­len froh, dass Ruhe war oder man eben end­lich machen konn­te, was man woll­te, ohne dafür denun­ziert, behel­ligt oder ein­ge­sperrt oder gar umge­bracht zu werden.

In die­ser Pha­se galt in etwa Fol­gen­des (und ja, manch­mal haben es die alten Nor­men, Auto­ri­tä­ten, Gewohn­hei­ten noch „blit­zen“ las­sen, es galt also nie ganz; die beschrie­be­nen Ent­wick­lun­gen und Über­gän­ge las­sen sich so erst in der Rück­schau beschrei­ben): Man äußert „Gel­tungs­an­sprü­che“, auf die ande­re dann reagie­ren; eine Äuße­rung hat immer einen Sach- und einen Bezie­hungs­aspekt; man sagt, wenn man etwas sagt, nicht nur etwas über die Din­ge, über die man etwas sagt, son­dern immer auch etwas über sich selbst; zudem liegt der Sinn des­sen, was man sagt, immer in der Reak­ti­on des Gegen­übers — und so weiter.

Man kann das natür­lich so ste­hen las­sen und die aktu­el­len Ent­wick­lun­gen anhand der ent­spre­chen­den „Metat­rends“ plau­si­bel machen, „rah­men“ und so wei­ter: Die post­mo­der­ne Viel­falt äuße­re sich in der „Dekon­struk­ti­on“ des vor­her kol­lek­tiv Gel­ten­den, die Nor­men wür­den viel­fäl­ti­ger oder lös­ten sich auf; das „plu­ra­lis­ti­sche Gesell­schafts­ge­fühl“ rücke in den Vor­der­grund, wäh­rend sich das „kol­lek­ti­ve Wir“ (bspw. die Nati­on) lang­sam von der Büh­ne ver­ab­schie­de — wie­der­um und so weiter.

Auf den ers­ten Blick mag das — in den Augen der­je­ni­gen, die ihre eige­ne Per­spek­ti­ve jeweils für „pro­gres­siv“ hal­ten, alles irgend­wie zutref­fen. Die ent­spre­chen­den Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­rien basie­ren ent­spre­chend auf einer eben­so „indi­vi­dua­li­sier­ten“ wie „eman­zi­pa­to­ri­schen“ Grundannahme.

Aber hat sich hier nicht viel­leicht etwas verändert?

Aus Geltungsansprüchen werden Geltungsnormen

Wir haben m.E. längst eine neue Pha­se, eine neue Ent­wick­lungs­stu­fe erreicht, ohne dass die­ser Unter­schied in den Theo­rien hin­rei­chend the­ma­ti­siert wür­de. Unter der „Herr­schaft“ älte­rer Nor­men ging es um Tole­ranz. Dann ent­stand Tole­ranz — die natür­lich par­al­lel zu „Rest­be­stän­den“ älte­rer Nor­men exis­tier­te, aber spä­tes­tens ab den Acht­zi­gern im Wes­ten und ab den Neun­zi­gern im Osten Deutsch­lands auch real exis­tier­te und sich wei­ter­ent­wi­ckel­te: Aus der Tole­ranz wur­de lang­sam eine Norm­vor­stel­lung.

In der Stei­ge­rungs­va­ri­an­te der aktu­el­len Diver­si­täts­vor­stel­lun­gen schla­gen die indi­vi­du­el­len Belan­ge die gesell­schaft­li­che Norm — unab­hän­gig davon, ob Du bereits weißt, wer Du bist oder sein willst, erhal­ten Dei­ne indi­vi­du­el­len Seins­vor­stel­lun­gen qua­si von vorn­her­ein „gefühlt“ jedes Geltungsrecht.

Grob ver­kürzt sind wir von „über­kom­me­nen Auto­ri­täts­vor­stel­lun­gen“ über „Tole­ranz“ hin zu „neu­en Norm­vor­stel­lun­gen“ gekommen.

Unse­re Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­rien stam­men fast alle noch aus der „Tole­ranz­pha­se“; in den Lehr­bü­chern, die ja in der Regel Hoch­schul­an­ge­hö­ri­ge mit eher pro­gres­si­ven Vor­stel­lun­gen schrei­ben, ist mitt­ler­wei­le aller­dings auch viel aus dem Bereich der „neu­en Norm­vor­stel­lun­gen“ zu lesen.

Aber pas­sen die­se Theo­rien (Inklu­si­on, Diver­si­tät, safe spaces usw.) denn wirk­lich zu dem, was drau­ßen gera­de los ist? Pas­sen sie zu den gegen­wär­ti­gen Ent­wick­lun­gen? Oder sind sie viel­leicht eher Aus­weis einer Norm­vor­stel­lung, die sich vom Boden der Tat­sa­chen ver­ab­schie­det hat?

Die Gegenreaktion

Ange­sichts der momen­tan zu beob­ach­ten­den gesell­schaft­li­chen Ent­wick­lun­gen ist die­se Fra­ge zumin­dest zu stel­len — und zwar nicht so sehr, weil die den Theo­rien zugrun­de lie­gen­den Annah­men etwa gene­rell falsch sei­en oder so etwas, son­dern eher, weil die Anwen­dung der favo­ri­sier­ten Theo­rien die aktu­el­le Lage nicht mehr hin­rei­chend abbil­det, son­dern lang­sam, aber sicher unan­ge­mes­sen wird, also nur noch einen Teil der Lage (m.E. die von einem Teil der Gesell­schaft „erwünsch­te“ Inter­pre­ta­ti­on der Lage) erklä­ren kann.

Sicher habe ich eini­ges ver­kürzt dar­ge­stellt. Der den Theo­rien zwei­fel­los inne­woh­nen­de „pro­gres­si­ve Impuls“ sorgt in sei­ner „nor­ma­ti­ven“ (= oft genug beleh­ren­den) Anwen­dung ggf. dafür, dass die Theo­rien nicht mehr ange­mes­sen sind, sobald sich die Situa­ti­on — auch — in eine ande­re Rich­tung ent­wi­ckelt: Vie­le Men­schen wen­den sich ab, reagie­ren mit Wider­stand gegen Über­zeu­gungs­druck.

Nach dem Mot­to: „Soll doch jede und jeder machen, was sie oder er will, das tole­rie­re ich selbst­ver­ständ­lich, aber muss ich dar­über auch noch belehrt wer­den? Und war­um soll ich ler­nen, gleich­sam vor­beu­gend so zu kom­mu­ni­zie­ren, dass ich auch jene ein­schlie­ße, die ich noch nicht ein­mal ken­ne, geschwei­ge denn weiß, wor­aus sich ihre Iden­ti­tät ergibt? Ihr könnt gern mit bun­ten Fah­nen durch die Stra­ßen zie­hen, aber ich kann ganz und gar nicht nach­voll­zie­hen, war­um Regen­bo­gen­fah­nen an einem Rat­haus hän­gen müs­sen oder es Pla­ka­te gibt, auf denen sich Män­ner küs­sen und als Absen­der die­ser Pla­ka­te die Bun­des­re­gie­rung fir­miert. Tat­säch­li­che Tole­ranz ist das eine, ver­ord­ne­te Tole­ranz, die mit Über­zeu­gungs­druck und Aus­schlie­ßungs­ar­gu­men­ten (Ihr seid… Ihr könnt so nicht…) daher­kommt, ist etwas anderes.“

Wer­den die Unter­schie­de zwi­schen den Theo­rien deutlich?

Wenn unfreie Nor­men herr­schen, ist „mehr Frei­heit“ für das Indi­vi­du­um immer auch „bes­ser“. Wenn dann irgend­wann Augen­hö­he her­ge­stellt ist, könn­te man ein­fach leben und gut.

Aber das mer­ken wir natür­lich nicht, weil das Leben — frei nach Kier­ke­gaard — immer erst rück­wärts ver­stan­den wird, aber vor­wärts gelebt wer­den muss. Man ver­ste­tigt den Anti­dis­kri­mi­nie­rungs­ge­dan­ken und betreibt wei­ter, was man gemacht hat, um end­lich Akzep­tanz und Augen­hö­he zu errei­chen. Spä­ter erkennt und denun­ziert man Dis­kri­mi­nie­rung, wo man vor Jah­ren noch kei­ne Dis­kri­mi­nie­rung gese­hen hätte.

Natür­lich ver­schie­ben sich Nor­men mit der Zeit. Das ist ein eben­so selbst­ver­ständ­li­cher wie lang­sa­mer Vor­gang. Und natür­lich geht es der jeweils idea­lis­ti­schen Frak­ti­on immer zu lang­sam. Aber was geschieht, wenn das ursprüng­li­che Ansin­nen zur Tole­ranz­stei­ge­rung selbst zur Norm wird? Wann über­schrei­ten wir die Gren­ze vom Anpran­gern von Dis­kri­mi­nie­rung hin zur Über­trei­bung der Nor­men und schließ­lich zur neu­er­li­chen Dis­kri­mi­nie­rung? Wo in den älte­ren Theo­rien noch Geltungs_ansprüche_ waren, denen man eben zustim­men konn­te oder nicht, gilt jetzt eine qua­si pro­phy­lak­ti­sche Geltungs_norm_ — der man irgend­wie zustim­men muss. Natür­lich muss man nicht, man ist ja frei.

Oder haben wir es nur mit einer „Über­fei­ne­rung“ der Ansprü­che zu tun? Eine Über­trei­bung der Nor­men wür­de zu neu­en Dis­kri­mi­nie­rungs­phä­no­me­nen füh­ren. Eine Über­fei­ne­rung der Ansprü­che wür­de weni­ger zu neu­en Dis­kri­mi­nie­rungs­phä­no­me­nen, als viel­mehr zu schlich­ter Deka­denz füh­ren. Viel­leicht haben wir es ja mit einer Mischung zu tun.

Das neue Monster

Heu­er kann es zum Bei­spiel bereits Fol­gen haben, wenn man „nur“ nicht zustimmt. Das gilt zumin­dest für die „viel­fäl­ti­ge“ Norm­vor­stel­lung, bspw. an Uni­ver­si­tä­ten oder Hoch­schu­len. Dort kann man mitt­ler­wei­le signi­fi­kan­ten Ärger bekom­men, wenn man bspw. etwas igno­riert, dem man nicht zustim­men möch­te. Poli­ti­sche Kor­rekt­heit kann als For­de­rung, qua­si pro­phy­lak­tisch kor­rek­te Gesin­nungs­be­kennt­nis­se auf­zu­sa­gen, zum Mons­ter werden.

Gibt es denn so etwas wie eine Ver­bin­dung zwi­schen „Viel­falt“ und „Norm“? Kann man denn tat­säch­lich „nor­ma­tiv viel­fäl­tig“ sein?

Spä­tes­tens mit der Vor­stel­lung, dass man „abso­lut divers“ sein oder „abso­lut inklu­siv“ kom­mu­ni­zie­ren kön­ne, errei­chen wir ein neu­es Level. Das bedeu­tet: Woll­te man das wirk­lich ernst mei­nen, stün­den nicht nur gesell­schaft­li­che Nor­men auf dem Prüf­stand, son­dern müss­te man auch dar­über nach­den­ken, wie wir über­haupt kom­mu­ni­zie­ren. Nicht umsonst wird das Bedürf­nis, sich sicher füh­len zu wol­len und zu kön­nen, man­cher­orts zur Maß­ga­be — und oft genug zur gleich­sam vor sich her­ge­tra­ge­nen Mons­tranz und damit auch zum Abwehr­me­cha­nis­mus.

Gesell­schaf­ten basie­ren auf Nor­men, auf die man sich (oft nach hef­ti­gen Kon­flik­ten) geei­nigt hat.

Haben wir uns geeinigt?

Böser Ver­dacht: Unse­re Vor­fah­ren hat­ten sich viel­leicht ein­mal geei­nigt — viel­leicht unter dem blei­ben­den Ein­druck des Schreck­li­chen, des­sen Zeu­gen sie gewor­den waren oder an dem sie mehr oder weni­ger aktiv teilhatten.

Unter­schie­de in der Auf­fas­sung von der Welt gab es immer und wird es immer geben. Eini­gung bedeu­tet, dass man einen gewis­sen gemein­sa­men „Boden“ oder gewis­se gemein­sa­me „Gewohn­hei­ten“ oder „Inter­es­sen“ oder „Regeln“ (=„Ver­fas­sung“) aner­kennt, dass man sich trotz aller Unter­schie­de einig ist, zumin­dest bei den aller­ele­men­tars­ten Grund­la­gen an einem Strick zu ziehen.

Aber die Erleb­nis­ge­ne­ra­ti­on ist tot. Es herr­schen bald acht­zig Jah­re Frie­den in Deutschland.

Streit über die Zukunft oder banale Unterhaltung?

Heu­er grenzt es eher an eine Unter­hal­tungs­sen­dung und weni­ger an einen Dia­log über das Schick­sal der gemein­sam bewohn­ten Welt, wenn sich die Prä­si­dent­schafts­kan­di­da­ten des viel­leicht mäch­tigs­ten Lan­des der Welt zu einem Fern­seh­du­ell tref­fen. Ame­ri­ka mag weit weg sein, aber steht es um unser Land besser?

Auch wir bewe­gen und im Galopp in die­se Rich­tung: Die einen mei­nen, im Recht zu sein, und beleh­ren die ande­ren, die­ses oder jenes so nicht den­ken oder sagen zu dür­fen, die­ses oder jenes akzep­tie­ren zu müs­sen. Man ver­wen­det Begrif­fe wie „Coro­na-Leug­ner“ oder „Brand­mau­er“. Die ande­ren mei­nen, nicht weni­ger im Recht zu sein, wenn sie sagen, man müs­se das Land vor zu viel Idea­lis­mus, zu viel Heiz­ge­setz, zu viel Migra­ti­on usw. verteidigen.

Uns ist, so will ich mei­nen, die Balan­ce abhan­den gekom­men. Viel­leicht erscheint uns Ange­la Mer­kel im Nach­hin­ein als eine Meis­te­rin genau jener Balan­ce. Aber auch das, fürch­te ich, stimmt nicht, denn die Spal­tung der Welt war auch sei­ner­zeit schon spürbar.

Auf die Fra­ge, ob die aktu­el­le Bun­des­re­gie­rung Über­zeu­gungs­druck aus­übt, habe ich eine Ant­wort. Aber dar­über lie­ße sich strei­ten. Spä­tes­tens die Wahl­er­geb­nis­se spre­chen jedoch ihre eige­ne Spra­che. Dar­auf mit noch mehr poli­tisch kor­rek­ter Ent­rüs­tung und noch mehr Über­zeu­gungs­druck zu reagie­ren, wür­de (und ver­mut­lich: wird) die Lage nur wei­ter zuspitzen.

Also wird auch unser „Kanz­ler­du­ell“ irgend­wann eine Art Jahr­markt­ver­an­stal­tung? Min­des­tens steht zu erwar­ten, dass es irgend­wann „Kanzler_Innen_duell“ hei­ßen wird. Ohne Jahr­markt, ver­steht sich. Aber wird das auch die Wäh­le­rin oder der Wäh­ler so sehen?

Ein gro­ßer Teil der Gesell­schaft mag zustim­men, wenn man sagt, Viel­falt sol­le mög­lich sein. Aber zwi­schen „mög­lich sein“ und dem, was heu­er an man­chen Uni­ver­si­tä­ten oder in man­chen poli­ti­schen Bewe­gun­gen regel­recht erwar­tet zu wer­den scheint, klaf­fen womög­lich Welten.

Die jüngs­ten Wahl­er­geb­nis­se illus­trie­ren die­se Kluft.

Idealism as choice

In extre­men Zei­ten soll­ten wir unse­re Auf­merk­sam­keit weni­ger auf die nor­ma­le Kom­mu­ni­ka­ti­on rich­ten, die wir mit Hil­fe der älte­ren Model­le gut betrach­ten kön­nen. Wir soll­ten unse­re Auf­merk­sam­keit viel­mehr auf die Kom­mu­ni­ka­ti­on unter Druck, also in Kon­flik­ten, unter Pola­ri­sie­rungs­um­stän­den usw., richten.

An die­ser Stel­le hat man zwei Optionen:

1. Man kann, wie es häu­fig geschieht, die aktu­el­len Theo­rie­trends idea­li­sie­ren. Man kann aus einer durch­aus plau­si­blen Ana­ly­se der Ver­gan­gen­heit Schluss­fol­ge­run­gen zie­hen. Aber spä­tes­tens, wenn man die­se Schluss­fol­ge­run­gen ver­all­ge­mei­nert, kämpft man irgend­wann qua­si immer noch für die Abschaf­fung von etwas, das viel­leicht schon gar nicht mehr da ist — zumin­dest nicht mehr in der Men­ge und in der Gestalt wie in jener Zeit, als jenes star­ke Motiv ent­stand, es abzuschaffen.
2. Man kann aber auch ver­su­chen, die Rea­li­tät ohne Idea­lis­mus zu betrach­ten — etwa so, wie es, wenn man ver­ste­hen woll­te, was Frie­den ist, viel­leicht weni­ger hilf­reich ist, den Frie­den anzu­schau­en (um dann in der Idea­li­sie­rung der Frie­dens­be­din­gun­gen etwa auf die For­mu­lie­rung der Nor­men für eine gewalt­freie Kom­mu­ni­ka­ti­on zu kom­men), son­dern den Krieg, um genau zu sehen, wann er auf­hört und der Frie­den beginnt.

In bei­den Fäl­len las­sen sich jeweils gewis­se Grund­an­nah­men erken­nen. Kei­ne Theo­rie­bil­dung wird frei von Grund­an­nah­men sein, etwa so, wie man bspw. in den unter vie­len deut­schen Intel­lek­tu­el­len popu­lä­ren Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­re­men von Haber­mas immer auch eine qua­si-pro­tes­tan­ti­sche Beleh­rungs­hal­tung erken­nen kann: Etwas ist nicht nur theo­re­tisch plau­si­bel, son­dern es erscheint auch irgend­wie „gut“ oder min­des­tens „nor­ma­tiv wün­schens­wert“, wes­halb es als umso „gül­ti­ger“ daherkommt.

Die heu­te popu­lä­rer wer­den­den Theo­re­me der Kom­mu­ni­ka­ti­on gehen von idea­li­sier­ten Bedin­gun­gen aus, auf die man ohne die (a) eman­zi­pa­to­ri­schen Theo­rien und die (b) damit ein­her­ge­hen­de Indi­vi­dua­li­sie­rung und die © sich anschlie­ßen­de Idea­li­sie­rung der Vor­stel­lun­gen so wahr­schein­lich nicht gekom­men wäre.

Zwischenfazit

Noch ein­mal lang­sam, denn hier kann und soll nicht jede ein­zel­ne Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­rie dis­ku­tiert wer­den. Viel­mehr könn­te es hilf­reich sein, die Ent­wick­lung der Kom­mu­ni­ka­ti­ons­theo­rien und die damit ver­bun­de­nen wesent­li­chen Lini­en noch ein­mal zusam­men­fas­send dar­zu­stel­len, um den Kern der Fra­ge zu verdeutlichen.

Betrach­tet man die Theo­rie­ent­wick­lung im 20. Jahr­hun­dert von einer sehr all­ge­mei­nen Ebe­ne, so lässt sich eine gewis­se Hin­wen­dung zum Indi­vi­du­um und sei­ner Ent­fal­tung beob­ach­ten. Das Indi­vi­du­um „eman­zi­piert“ sich von all­zu star­ken gesell­schaft­li­chen Nor­men, ent­fal­tet sich, äußert Gel­tungs­an­sprü­che, trifft eige­ne Ent­schei­dun­gen. Bedürf­nis- und Moti­va­ti­ons­theo­rien blü­hen auf, mit der Psy­cho­lo­gie wird eine „Wis­sen­schaft des Indi­vi­du­ums“ popu­lär; die Belan­ge des Indi­vi­du­ums wer­den zuneh­mend getrennt von den Belan­gen der Grup­pe oder der Gesell­schaft the­ma­ti­siert. Den meis­ten die­ser Kon­zep­te wohnt ein „befrei­en­der“ oder „eman­zi­pa­to­ri­scher“ Impuls inne. Es wird bspw. klar, dass Kom­mu­ni­ka­ti­on immer ent­we­der auf Augen­hö­he oder im Rah­men eines gewis­sen Über- und Unter­ord­nungs­ver­hält­nis­ses statt­fin­det. Den meis­ten Kom­mu­ni­ka­ti­ons­kon­zep­ten wohnt — min­des­tens impli­zit — inne, dass man als Indi­vi­du­um Aner­ken­nung für sei­ne „Gel­tungs­an­sprü­che“ erfährt. Das setzt im Kon­text von Gesprä­chen min­des­tens eine gewis­se „Augen­hö­he“ — also eine grund­le­gen­de Aner­ken­nung der Legi­ti­mi­tät der Gel­tungs­an­sprü­che des Gegen­übers — vor­aus. Im Kon­text von Insti­tu­tio­nen setzt es min­des­tens eine gewis­se Dis­kri­mi­nie­rungs­frei­heit bzw. Gleich­be­hand­lung voraus.

Auf die­ser ers­ten Ebe­ne der Theo­rie­bil­dung hat sich qua­si das Indi­vi­du­um von den kol­lek­ti­ven Nor­men eman­zi­piert. Bspw. gab (und gibt) es die Kir­chen noch, aber ihre „selbst­ver­ständ­li­che Auto­ri­tät“ begann zu schwin­den; spä­tes­tens mit der Psy­cho­ana­ly­se begann man auch, all­zu fins­te­re Fami­li­en­ver­hält­nis­se zu the­ma­ti­sie­ren und den Betrof­fe­nen einen begrün­de­ten Aus­weg zu bie­ten. Ganz zu schwei­gen von den bit­te­ren und viel zu oft töd­li­chen Kon­se­quen­zen tota­li­tä­rer Herrschaft.

All das — und nach­ge­ra­de das zuletzt Genann­te — soll­te nicht mehr sein: Die Vor­stel­lun­gen von „Eman­zi­pa­ti­on“ ver­ban­den sich im Ange­sicht der Opfer tota­li­tä­rer Herr­schaft aus gutem Grund mit der Maxi­me „Nie wieder!“

Die Eman­zi­pa­ti­on — auch schlicht „Augen­hö­he“ genannt — wur­de zur oft unaus­ge­spro­che­nen, weil „irgend­wie selbst­ver­ständ­li­chen“ Norm oder Grund­an­nah­me „hin­ter“ oder „unter“ vie­len „ori­en­tie­ren­den Vor­stel­lun­gen“ oder gar „Leit­vor­stel­lun­gen“, im Beson­de­ren auch in den Modell­vor­stel­lun­gen zur Kommunikation.

15 Jahre Schlaf

Das alles habe ich in den aus­ge­hen­den Neun­zi­ger und frü­hen 2000er Jah­ren stu­diert („Kom­mu­ni­ka­ti­ons­psy­cho­lo­gie“), und was ich da gelernt habe, erschien mir einer­seits als Kind der ehe­ma­li­gen DDR und ande­rer­seits nach einem drei­jäh­ri­gen Aus­lands­ein­satz in Bos­ni­en nur all­zu plau­si­bel. Ich habe die­se Grund­an­nah­men damals nicht infra­ge gestellt, im Gegen­teil: Ich war froh, dass man zu nichts mehr gezwun­gen wur­de, man frei sein konnte.

Ich ver­brach­te mei­ne ers­ten Berufs­jah­re nach dem Stu­di­um damit, genau die­se Model­le anzu­wen­den. Erst viel spä­ter begann ich zu ahnen, dass für mei­ne Gene­ra­ti­on die Abwe­sen­heit von Zwang oder gar phy­si­scher Gewalt schon „Frie­den genug“ gewe­sen sein könn­te, und dass die nach­fol­gen­den Gene­ra­tio­nen aber ganz ande­re Vor­stel­lun­gen von Frei­heit ent­wi­ckeln würden.

Jede Gene­ra­ti­on, so wur­de mir klar, erlernt ihre jeweils eige­nen „Grund­li­ni­en des Den­kens“ — und zwar auf der Grund­la­ge der Regeln, Häu­fig­kei­ten etc. aus der Kind­heit und Jugend. So mag ich als Kind der Sieb­zi­ger Jah­re heu­te mei­nen, dass es viel mehr Autos gibt als frü­her. Als ich Kind war, gab es ja tat­säch­lich weni­ger Autos. Die Norm ver­schiebt sich aber von Gene­ra­ti­on zu Gene­ra­ti­on. Mag mei­nem Groß­va­ter die Zahl der Autos in den Acht­zi­gern hoch vor­ge­kom­men sein, weil er die Zahl der Autos in den spä­ten Zwan­zi­gern als „Grund­li­nie“ gespei­chert hat­te, so wird mei­ner Toch­ter die heu­ti­ge Zahl der Autos ganz und gar nicht komisch erschei­nen, son­dern eher die „Grund­li­nie“ ihrer Wahr­neh­mung ausmachen.

Irgend­wann jeden­falls war ich nicht mehr Drei­ßig und hat­te mit The­men wie Fir­ma, Fami­lie und Dis­ser­ta­ti­on zu tun. Und noch ein paar Jah­re spä­ter kam ein Moment, an dem ich das Gefühl hat­te, fünf­zehn Jah­re geschla­fen zu haben.

Im Grun­de begann alles ganz viel­ver­spre­chend: Ich begeg­ne­te mehr­fach Edgar Schein wäh­rend sei­ner letz­ten Euro­pa-Rei­sen. Die­se Begeg­nun­gen — um genau­er zu sein: drei Work­shops und zwei per­sön­li­che Gesprä­che — brach­ten auf wun­der­sa­me Wei­se Ord­nung in mein Den­ken. Scheins Theo­rien schie­nen alle­samt der Pra­xis abge­run­gen zu sein und erhell­ten des­halb mein Ver­ständ­nis von mei­ner Pro­fes­si­on unge­mein. Ich konn­te mei­ne Erfah­run­gen neu ord­nen und wur­de durch Edgar Schein, mei­nen dama­li­gen Kol­le­gen Ben­ja­min Zips und mei­ne Dok­tor­vä­ter Albert Löhr und Her­bert Bock in die Lage ver­setzt, eine eige­ne Meta­theo­rie zum Ver­ständ­nis von Orga­ni­sa­tio­nen und zur Kom­mu­ni­ka­ti­on zu entwickeln. 

In der Fol­ge der Begeg­nun­gen mit Schein begann ich, mich mit dem The­ma „psy­cho­lo­gi­sche Sicher­heit“ zu beschäf­ti­gen. Ursprüng­lich von Schein bereits vor Jahr­zehn­ten geprägt, wur­de der Begriff vor allem durch sei­ne Schü­le­rin Amy Edmond­son und ihre Unter­su­chun­gen zum The­ma „psy­cho­lo­gi­sche Sicher­heit“ bekannt. Die Rele­vanz des Kon­zep­tes der psy­cho­lo­gi­schen Sicher­heit wird in einem ande­ren Bei­trag auf die­sem Blog dis­ku­tiert, wes­halb hier auf eine aus­führ­li­che inhalt­li­che Erör­te­rung ver­zich­tet wer­den soll.

Als ich nach mei­nen „gefühlt fünf­zehn Jah­ren Schlaf“ wie­der auf­wach­te, fand ich, dass man das Kon­zept der psy­cho­lo­gi­schen Sicher­heit nicht mehr nur als „eman­zi­pa­to­risch-kom­mu­ni­ka­ti­ves“ Kon­zept oder als Modell zur Ver­bes­se­rung der Kom­mu­ni­ka­ti­on in Orga­ni­sa­tio­nen ver­wen­de­te, son­dern dass es mitt­ler­wei­le regel­recht „nor­ma­ti­ve“ Vor­stel­lun­gen von psy­cho­lo­gi­scher Sicher­heit gab.

Wenn man sich nicht sicher („safe“) genug füh­le, kön­ne man nicht kom­mu­ni­zie­ren bzw. sei das Gegen­über oder die Situa­ti­on irgend­wie „toxisch“. Aus einer eigent­lich befrei­en­den Vor­stel­lung, dass man „auf­mu­cken“ kön­ne, ohne Angst vor nega­ti­ven Kon­se­quen­zen haben zu müs­sen, war qua­si „über Nacht“ die For­de­rung gewor­den, bereits pro­phy­lak­tisch bit­te so zu kom­mu­ni­zie­ren, dass sich nie­mand über­haupt auch nur mög­li­cher­wei­se ein­ge­schränkt, benach­tei­ligt, unsi­cher, getrig­gert usw. füh­len könnte.

Was war passiert?

Mei­ne kur­ze, viel­leicht zu kur­ze oder zu „spit­ze“ Ant­wort lau­tet: Eine „eman­zi­pa­to­risch befrei­te“ oder min­des­tens „eman­zi­pa­to­risch gebil­de­te“ Gene­ra­ti­on hat gemeint, ins­be­son­de­re Wer­te wie Augen­hö­he oder Wahl­frei­heit wei­ter­zu­ge­ben. Aller­dings hat­ten bereits die Eltern nur noch indi­rek­ten und die Kin­der kei­nen Kon­takt mehr zur Ent­ste­hung die­ser Vor­stel­lun­gen (Stich­wort: Erleb­nis­ge­ne­ra­ti­on). Dem­entspre­chend wur­de aus einer begrün­de­ten Über­zeu­gung zuneh­mend eine sich aus­dif­fe­ren­zie­ren­de und immer idea­lis­ti­sche­re und schließ­lich „Blü­ten trei­ben­de“ — sich über­fei­nern­de — „Anspruchs­hal­tung“.

Hin­zu kom­men natür­lich noch vie­le wei­te­re Ent­wick­lun­gen und Ein­flüs­se. Ein­her­ge­hend mit einem bis­her unbe­kann­ten Grad der Indi­vi­dua­li­sie­rung wur­de, als kol­lek­ti­ve Nor­men zurück­gin­gen und die indi­vi­du­el­le Wahl­frei­heit umso mehr betont wur­de, aus der Theo­rie — ggf. unbe­ab­sich­tigt — eine Ideo­lo­gie.

Die älte­ren Model­le stam­men wie gesagt aus einer Zeit des Ein­drucks von zu star­ker Auto­ri­tät, oft regel­recht erdrü­cken­der kol­lek­ti­ver Norm. Damals waren die Modell­vor­stel­lun­gen „Gegen­ent­wür­fe“, die spä­ter tat­säch­lich zu einer indi­vi­du­el­len Befrei­ung oder zu einer Befrei­ung des Indi­vi­du­ums geführt haben. Aber spä­tes­tens mit einer Gene­ra­li­sie­rung die­ser Nor­men bei gleich­zei­tig zurück­ge­hen­der Ursa­chen­wir­kung (die Gesell­schaft wur­de immer frei­er), begann die­se Norm, auch nega­ti­ve Kon­se­quen­zen zu entfalten.

In Zei­ten mas­si­ver Ein­schrän­kun­gen der indi­vi­du­el­len Frei­heit ist „mehr Frei­heit“ wie gesagt immer auch „bes­ser“.

In Zei­ten der Dis­kri­mi­nie­rung von Min­der­hei­ten auf der Grund­la­ge vor­ge­stell­ter Unter­schie­de ist „mehr Gleich­heit“ immer auch „bes­ser“.

In Zei­ten, in denen man Unter­schie­de auf­grund von tat­säch­lich von einer „Norm“ abwei­chen­den Eigen­schaf­ten macht, ist „mehr Inklu­si­on“ oder „mehr Diver­si­tät“ für die davon Betrof­fe­nen auch „bes­ser“.

Aber was geschieht, wenn die Vor­stel­lun­gen, die zu einer freie­ren oder bes­se­ren Situa­ti­on füh­ren soll­ten, ihrer­seits zur Norm erho­ben werden?

Genau hier liegt, so will ich mei­nen, der Unter­schied zwi­schen den etwas älte­ren, eman­zi­pa­to­ri­schen, und den neue­ren, Inklu­si­on und Diver­si­tät beto­nen­den Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mo­del­len. Aus dem Wunsch, „von etwas frei“ zu sein, ist eine Norm­vor­stel­lung gewor­den, „jeder­zeit zu allem Mög­li­chen frei“ sein zu sol­len.

Die bis­he­ri­gen Dar­stel­lun­gen dien­ten einer­seits der Dar­stel­lung der bei­den Grup­pen von Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mo­del­len sowie des Über­gangs zwi­schen ihnen. Bei­den Grup­pen ist der eman­zi­pa­to­ri­sche Impuls gemein; die spä­te­ren Vor­stel­lun­gen sind ja qua­si aus den frü­he­ren her­vor­ge­gan­gen. Bei der spä­ter ent­stan­de­nen Grup­pe kommt aber der nor­ma­ti­ve Impuls hin­zu. Das bedeu­tet im Grun­de, dass bereits die ers­te Grup­pe von Model­len von impli­zi­ten Vor­aus­set­zun­gen aus­ging; die Dich­te oder „Anspruchs­hö­he“ der Vor­aus­set­zun­gen bei der zwei­ten Grup­pe aber gewach­sen ist.

Idealism @ heart: Die Erfahrung des Nichtfunktionierens führt nicht zwingend zu Erkenntnissen

Viel­leicht illus­triert das Modell der gewalt­frei­en Kom­mu­ni­ka­ti­on die­sen Über­gang exem­pla­risch — man geht selbst­re­dend von Augen­hö­he bzw. einem gewis­sen Macht­gleich­ge­wicht oder der Abwe­sen­heit von Ungleich­heit und Macht aus, und man meint, dass alle Betei­lig­ten auf stra­te­gi­sche Kom­mu­ni­ka­ti­on ver­zich­ten sol­len. Das benennt man oft genug nicht expli­zit — in der Regel wird eher eine gewis­se nor­ma­ti­ve Mach­bar­keits­vor­stel­lung im Sin­ne eines Ide­als for­mu­liert, zum Bei­spiel in Gestalt einer so genann­ten „Win-Win-Lösung“. Dass sol­che Lösun­gen in der Pra­xis extrem sel­ten sind, wird kaum the­ma­ti­siert. Auch wird kaum expli­zit erwähnt, dass für das Gelin­gen gewalt­frei­er Kom­mu­ni­ka­ti­on ganz bestimm­te Vor­aus­set­zun­gen gel­ten müs­sen, eben zum Bei­spiel jener bereits genann­te Ver­zicht auf stra­te­gi­sche Kom­mu­ni­ka­ti­on. Das Ergeb­nis: Man fin­det in Deutsch­land wahr­schein­lich zehn mal mehr Semi­na­re ÜBER gewalt­freie Kom­mu­ni­ka­ti­on als tat­säch­lich gelin­gen­de Pra­xis­bei­spie­le, eben­so wie Media­ti­on viel häu­fi­ger gelehrt als tat­säch­lich gelin­gend ange­wandt wird.

Was geschieht näm­lich bei­spiels­wei­se, wenn jemand nicht erst in Augen­hö­he ein­wil­ligt, nicht auf stra­te­gi­sche Kom­mu­ni­ka­ti­on ver­zich­tet oder sich dem Theo­rem des Aus­tauschs gene­rell ver­wei­gert? Was geschieht, wenn die­ser Jemand bspw. sagt, Kom­mu­ni­ka­ti­on sei gar nicht mög­lich, weil allein die Exis­tenz des Gegen­übers das Pro­blem sei, und dass man das Pro­blem nicht kom­mu­ni­ka­tiv lösen kön­ne, eben weil das Gegen­über das Pro­blem sei? Dann ist gewalt­freie Kom­mu­ni­ka­ti­on unmög­lich, was die von die­sem Pro­gramm Über­zeug­ten aber kei­nes­wegs davon abhält, die gewalt­freie Kom­mu­ni­ka­ti­on wei­ter­hin für die Lösung vie­ler Pro­ble­me zu halten.

Ich habe bspw. Natio­na­lis­ten ver­schie­de­ner Her­kunft jeweils sagen hören, dass man kein Pro­blem mit den im betref­fen­den Land leben­den Ange­hö­ri­gen ande­rer Eth­ni­en habe, weil das Pro­blem an und für sich ja eben jene Ange­hö­ri­gen ande­rer Eth­ni­en sei­en, und wenn es jene Ange­hö­ri­gen ande­rer Eth­ni­en in dem Land nicht mehr gäbe, dann hät­te man auch kein Pro­blem mit ihnen.

Dass eine sol­che Sicht­wei­se für ein fried­li­ches Zusam­men­le­ben min­des­tens offen pro­ble­ma­tisch ist, liegt auf der Hand.

Ein Pro­blem wird nicht ver­schwin­den, wenn man davon aus­geht, dass es nicht exis­tiert (oder eben nicht exis­tie­ren soll). Es sei denn, man könn­te das Pro­blem tat­säch­lich aus der Welt schaf­fen. Das aber ist wie­der­um etwas, was sich man­che gern vor­stel­len, was aber in der Regel unrea­lis­tisch bzw. nicht mach­bar ist. Im Fal­le des kur­di­schen Vol­kes soll­te das eben­so unmög­lich sein, wie es im Fal­le des bos­nia­ki­schen Teils der bos­ni­schen Bevöl­ke­rung unmög­lich war, und wie es im Fal­le des ukrai­ni­schen Vol­kes unmög­lich sein wird, oder — um ein Ter­rain zu betre­ten, über das man als Deut­scher die­ser Tage bes­ser nicht spricht — heu­te im Fal­le des paläs­ti­nen­si­schen Vol­kes oder frü­her des jüdi­schen Volkes.

Man kann sei­ne Gefüh­le an die Rea­li­tät anpas­sen oder die Rea­li­tät an die Gefüh­le. Im ers­te­ren Fall akzep­tiert man etwas, im letz­te­ren Fall ver­än­dert man etwas. Im Fal­le jener Natio­na­lis­ten bedeu­tet es ent­we­der Akzep­tanz, dass es die jeweils ande­re Sei­te gibt — oder eben Kampf. Was bei letz­te­rer Opti­on her­aus­kommt, sehen wir jeden Tag im Fern­se­hen. Das bedeu­tet nicht, dass es „ein­fa­che Alter­na­ti­ven“ gäbe. Was bit­te soll denn die eine Sei­te machen, wenn die ande­re Sei­te nicht ver­han­deln will, es aber in der Pro­pa­gan­da gern so aus­se­hen lässt? Dass wir als Men­schen theo­re­tisch Hand­lungs­mög­lich­kei­ten haben, bedeu­tet nicht zwin­gend, dass wir auch prak­tisch Hand­lungs­op­tio­nen haben. Es gehö­ren immer zwei oder mehr dazu, das Ende einer Eska­la­ti­on her­bei­zu­füh­ren. Das Ende des Krie­ges haben nur die gese­hen, die gefal­len sind (Pla­to). Im Nach­hin­ein wird ihr Opfer nicht in Rela­ti­on zum Ergeb­nis ste­hen. Unse­re ver­meint­li­che post­mo­der­ne Abge­klärt­heit ver­lei­tet uns mit­un­ter zu einer Gering­schät­zung der Opfer — was nicht bedeu­tet, dass sie nicht mehr vor­kom­men. Wir kön­nen uns zwar ein „Ende der Geschich­te“ im Sin­ne eines Endes jeg­li­cher Feind­se­lig­kei­ten vor­stel­len — aber ob es auch ein­tritt, rich­tet sich nicht nach unse­ren Vor­stel­lun­gen, son­dern eher nach den Regeln der Macht. Und dar­über wis­sen His­to­ri­ker und Anthro­po­lo­gen mehr als Idealisten.

Neh­men wir nun ein deut­sches Beispiel:

Das deut­sche Volk hat gewählt. Es bil­det sich, den Regeln und Mög­lich­kei­ten ent­spre­chend, eine Regie­rung. Die Regie­rung macht. Das Volk wählt fort­an anders. Die Kom­mu­ni­ka­ti­on der Regie­rungs­par­tei­en wird beleh­rend: „Man sol­le…“ oder: „Man dür­fe nicht…“ Man redet von Band­mau­ern und meint, alles rich­tig auf­zu­zäh­len und dar­zu­stel­len. Das Volk wählt trotz­dem anders. Auf­grund einer sich ver­dich­ten­den Kri­sen­la­ge spitzt sich die Dyna­mik zu. Das Volk wählt erst recht anders.

Ist nun das Volk wei­ter­hin „dumm“ oder „kurz­sich­tig“, oder ist es ein­fach nur unzu­frie­den mit der aktu­el­len Politik?

Der Nach­kriegs­ge­nera­ti­on ist es immer­hin gelun­gen, so etwas wie einen „gemein­sa­men Boden des Han­delns“ her­zu­stel­len. Die­se gemein­sa­me Grund­la­ge ist uns abhan­den gekom­men — nicht nur in Deutsch­land, son­dern in wei­ten Tei­len des­sen, was man seit eini­gen Jah­ren die „west­li­che Welt“ nennt.

An die Stel­le der gemein­sa­men Grund­la­ge ist gegen­sei­ti­ge Denun­zia­ti­on getre­ten, und es steht nicht zu erwar­ten, dass sich das ändert. Eher wird es sich noch ver­stär­ken. Inso­fern hat die dem „Wes­ten“ skep­tisch bis feind­lich gegen­über­ste­hen­de Pro­pa­gan­da nicht ganz unrecht, wenn sie uns der Deka­denz bezichtigt.

Hat die Menschheit etwas gelernt?

Man könn­te sich an die­ser Stel­le ganz gelas­sen zurück­leh­nen und Par­al­le­len zu den Sieb­zi­ger Jah­ren zie­hen. Auch damals waren die sich für pro­gres­siv hal­ten­den Tei­le der Gesell­schaft radi­kal, aber sie waren es nicht für immer. Sie haben sich beru­higt und sich von den all­zu idea­lis­ti­schen Spit­zen ihrer For­de­run­gen ver­ab­schie­det. Die Kin­der die­ser Men­schen sind oft lie­ber in die Dis­co gegan­gen und haben sich ein Auto gekauft, als dass sie auf der Stra­ße poli­ti­sche Losun­gen geru­fen hät­ten. Viel­leicht wird das auch heu­er so ähn­lich, indem etwa von den idea­lis­ti­schen Maxi­mal­for­de­run­gen in Bezug auf Sprach­re­ge­lun­gen, Migra­ti­ons­po­li­tik, Heiz­ge­setz und so wei­ter nur das prag­ma­tisch Mach­ba­re übrig bleibt und man die Maxi­mal­for­de­run­gen irgend­wann ein­fach wie­der ver­gißt. Ob das zutref­fen wird oder ich damit nur etwas über mich selbst und mei­ne Welt­sicht und mei­ne Hoff­nun­gen schrei­be, wird die Zukunft zeigen.

In Bezug auf die davor dis­ku­tier­te Fra­ge nach Krieg und Frie­den haben wir es aller­dings mit einer viel grö­ße­ren „Gret­chen­fra­ge“ zu tun: Hat die Mensch­heit seit dem zwei­ten Welt­krieg tat­säch­lich etwas gelernt, oder herrscht(e) nur weit­ge­hend Frie­den, wie das Mar­tin van Cre­veld gern betont hat, weil es seit dem zwei­ten Welt­krieg Atom­bom­ben gibt und sich seit­her buch­stäb­lich nie­mand getraut hat, bis zum Äußers­ten zu gehen?

Die Lese­rin oder der Leser die­ses Tex­tes möge selbst eine Ant­wort auf die­se Fra­ge for­mu­lie­ren. Von die­ser Ant­wort mag mög­li­cher­wei­se abhän­gig sein, ob man die fol­gen­den Zei­len eher nach­voll­zie­hen kann oder eher ableh­nen wird.

Kritik, Rechtfertigung, Gegenkritik und Blockaden: Gelingende Kommunikation ist weniger wahrscheinlich als nicht gelingende Kommunikation (Elemente einer Kommunikationstheorie)

Die Kom­mu­ni­ka­ti­on über ein ech­tes (= für die Betei­lig­ten rele­van­tes) Pro­blem ist häu­fig mit Kri­tik verbunden.

Was sind die wahr­schein­li­chen Reak­tio­nen auf Kri­tik? Recht­fer­ti­gung oder Gegen­kri­tik — letz­te­re kommt oft auch als schlich­ter ver­ba­ler Angriff daher. Bei­de Vari­an­ten der Reak­ti­on sind weni­ger auf Aus­tausch, son­dern viel­mehr auf die Siche­rung oder Ver­bes­se­rung der eige­nen Posi­ti­on ausgerichtet.

Die „eigent­lich sou­ve­rä­ne“ Reak­ti­on, also bspw. die Fra­ge „Was meinst Du genau?“ oder „Was möch­test Du damit sagen?“ oder „Erklä­re mir das bit­te ein­mal genau­er.“ ist unwahr­schein­li­cher als eine der bei­den genann­ten Varianten.

Wenn dem so wäre — was wür­den wir dar­aus ler­nen? Dass im Kon­flikt­fall gelin­gen­de Kom­mu­ni­ka­ti­on unwahr­schein­li­cher ist als nicht gelin­gen­de Kommunikation?

Wenn gelin­gen­de Kom­mu­ni­ka­ti­on weni­ger wahr­schein­lich als nicht gelin­gen­de Kom­mu­ni­ka­ti­on ist — was hat sich dann spä­tes­tens in der poli­ti­schen Kom­mu­ni­ka­ti­on ver­än­dert? War das schon immer so, oder gab es in der Erleb­nis­ge­ne­ra­ti­on einen gewis­sen „Respekt vor dem Unge­heu­er­li­chen“? War man sei­ner­zeit ggf. demü­tig genug, auf die Maxi­mie­rung der eige­nen Belan­ge zu verzichten?

Man strei­tet sich ggf. hef­tig — und einigt sich dann irgend­wie — was nicht bedeu­tet, dass es kei­ne Gewin­ner oder Ver­lie­rer geben kann.

Ver­liert man jedoch die­se Demut, weil man die eige­nen Belan­ge für so wich­tig hält, dass man sie über das Gemein­sa­me stellt — oder meint man, dass die eige­nen Belan­ge „rich­ti­ger“ sind als die einer ande­ren Sei­te, kommt es zu Blockaden.

Man kann sich nicht mehr eini­gen, weil die eige­ne Posi­ti­on wich­ti­ger und rich­ti­ger gewor­den ist als die ande­re Seite.

Wir leben in einer Zeit wachsender Verachtung

Damit haben wir einen „per­fek­ten“ Anfang für nicht zu klä­ren­de Kon­flik­te: Aus ver­schie­de­nen Posi­tio­nen wer­den unver­ein­ba­re Posi­tio­nen und an die Stel­le gegen­sei­ti­gen Respek­tes tritt erst Gering­schät­zung und spä­ter Ver­ach­tung. Spä­tes­tens, wenn die Ver­ach­tung zum Volks­sport wird, betrifft sie alle betei­lig­ten Seiten.

Nun haben wir den Salat: Die Älte­ren unter uns hat­ten gehofft, unse­re Kin­der wür­den frei­er, sta­bi­ler, eigen­stän­di­ger, wenn man ihnen Augen­hö­he bei­bräch­te. Aber das Gegen­teil ist der Fall: Die Unsi­cher­heit wächst, die Belas­tungs­schwel­le sinkt. Die Indi­vi­dua­li­sie­rung lässt sich nicht zurück­dre­hen. Unse­re Kin­der ent­schei­den — weni­ger zwi­schen Alter­na­ti­ven, son­dern mehr, weil sie es kön­nen.

Im Fal­le einer Eska­la­ti­on wird heu­te weit weni­ger auf eine Norm geschaut als viel­mehr auf die eige­nen Belan­ge. Das war unter den Umstän­den von zu stei­ler Hier­ar­chie und zu restrik­ti­ven Nor­men sicher eine gute Idee. Aber wenn nach der Hier­ar­chie und nach den Nor­men nur die eige­nen Belan­ge übrig blei­ben, ist guter Rat teu­er, weil die eige­nen Nor­men dann das letz­te sind, was gilt — dann ste­hen die eige­nen Belan­ge und Bewer­tun­gen logi­scher­wei­se auch über dem Funk­tio­nie­ren des Gemein­sa­men. Dann wird alles — posi­tiv for­mu­liert — frei­wil­lig oder auch — nega­tiv for­mu­liert — belie­big.

Wie soll bei­spiels­wei­se die Nacht­schicht in einer ansons­ten daseins­vor­sor­ge­re­le­van­ten Orga­ni­sa­ti­on wie bspw. einem Kran­ken­haus, einem Ret­tungs­dienst oder einer Feu­er­wehr (indi­rekt auch: einer Fabrik oder einem Kraft­werk) nur auf der Basis von Frei­wil­lig­keit funk­tio­nie­ren? Einst­wei­len läuft es ja noch — aber die Signa­le häu­fen sich, dass das nach­rü­cken­de Per­so­nal eine gänz­lich ande­re Auf­fas­sung von Pflicht und Dienst­treue hat als die jetzt in Ren­te Gehenden.

Wenn das stimmt, dann lau­tet eine inter­es­san­te Fra­ge, ob das Fol­gen hat, und wenn ja, wel­che Fol­gen es hat. Und anschlie­ßend ist die Fra­ge inter­es­sant, was das für unse­re Kom­mu­ni­ka­ti­on bedeutet.

Ers­te Schluss­fol­ge­rung: Hat man frü­her Nar­ziss­mus noch für eine irgend­wie zuge­spitz­te, ver­ein­zel­te Form des Seins in der Welt gehal­ten, muss man fest­stel­len, dass wir — zumin­dest in den „west­li­chen“ Gesell­schaf­ten — nar­ziss­ti­scher gewor­den sind, weil es heu­er selbst­ver­ständ­li­cher ist, die eige­nen Belan­ge auf Sta­tus­hö­he mit dem Arbeit­ge­ber oder gar der gan­zen Gesell­schaft zu reflek­tie­ren — oder die eige­nen Belan­ge gleich über die von Arbeit­ge­ber und Gesell­schaft zu stellen.

Man mag sich nur ein­mal vor­stel­len, was das bspw. für die Bereit­schaft bedeu­tet, Steu­ern zu zah­len. Donald Trump bspw. erscheint aus die­ser Sicht nicht nur als ein Kan­di­dat, den zu wäh­len mir mei­ne ggf. reak­tan­te Hal­tung nahe­legt, son­dern des­sen Pro­to­typ des Ver­hal­tens gegen­über der Gesell­schaft mei­ner Hal­tung näher liegt als die, ehr­lich zu sein und an das Funk­tio­nie­rens des Gemein­we­sens zu glauben.

Prognose

Ich will am Ende die­ses Bei­trags eine Pro­gno­se wagen. Im Grun­de gibt es zwei Optionen:

Ent­we­der wir drif­ten wei­ter in Rich­tung Spal­tung und Deka­denz und fin­den uns tat­säch­lich irgend­wann vor dem Fern­se­her wie­der und schau­en eine Unter­hal­tungs­sen­dung über unse­re Zukunft.

Natür­lich soll­ten wir unse­re Zukunft nicht einer Unter­hal­tungs­sen­dung über­las­sen. Aber stel­len Sie sich ein Kanzler_innen_duell zwi­schen Sahra Wagen­knecht und Kevin Küh­nert oder zwi­schen Björn Höcke und Ricar­da Lang vor. Natür­lich sind das kei­ne wahr­schein­li­chen Optio­nen. Aber stel­len Sie sich das ein­mal vor! Wäre es dann nicht viel­leicht doch bes­ser, die Sache als Unter­hal­tungs­sen­dung zu betrachten?

Die ande­re Opti­on ist, dass wir uns tat­säch­lich auf etwas besin­nen, das wir teilen.

Aber was tei­len wir noch? Die einen wol­len mög­lichst allen Migrant_innen_ eine Opti­on bie­ten, die ande­ren wol­len mög­lichst kei­nen mehr rein­las­sen und mög­lichst vie­le raus­schmei­ßen. Die einen reden von Sozi­al­po­li­tik, obwohl die Kas­sen abseh­bar leer sein wer­den; die ande­ren reden von Steu­er­sen­kun­gen — und wer­den ihre lie­be Not haben, auch nur einen Bruch­teil ihrer ent­spre­chen­den Absich­ten umzusetzen.

Klar ist die Welt kom­ple­xer gewor­den, klar bau­en ande­re Natio­nen (fast) genau­so gute Autos wie wir. Die Fra­ge ist, wer die Zukunft unse­res Gemein­we­sens finan­ziert. Wir haben die Auto­in­dus­trie unter Ver­än­de­rungs­druck gesetzt; wir haben die Ener­gie­er­zeu­ger unter Druck gesetzt; der Maschi­nen­bau ächzt und sieht sich weit weg von „Export­welt­meis­ter“. Wie vie­le Bran­chen kön­nen wir noch unter Druck set­zen — oder unter Druck gera­ten las­sen? Jede Woche neue Vor­schrif­ten aus Brüs­sel, stei­gen­de Prei­se, eine uns weit über den Kopf gewach­se­ne Büro­kra­tie, gro­ße Her­zen für Migra­ti­on, aber rie­si­ge Hür­den bei der Arbeits­auf­nah­me eben jener Migran­ten, eine unter Druck gera­te­ne Wirt­schaft — und das ist nur der Anfang einer Lis­te mit noch unsor­tier­ter Rang­fol­ge. Es gab sicher schon weni­ger Grün­de für die Abwahl einer Regierung.

Natür­lich muss man die­se Sicht­wei­se so nicht tei­len, aber bei einer Fra­ge kom­men am Ende des Besens alle an, näm­lich wie gesell­schaft­li­che Pro­jek­te finan­ziert wer­den sol­len. Und da ist auf abseh­ba­re Zeit mit Idea­lis­mus sicher Schluss, es sei denn, man setz­te die Schul­den­brem­se außer Kraft. (Man mag von der ame­ri­ka­ni­schen Poli­tik hal­ten, was man will, aber genau das scheint dort nach Coro­na funk­tio­niert zu haben.)

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Anhand der bis­he­ri­gen Über­le­gun­gen wur­de deut­lich, dass jede Theo­rie ihrer Zeit — also bestimm­ten Erwünscht­hei­ten — ent­spricht, und dass jede Theo­rie unter bestimm­ten Vor­aus­set­zun­gen gilt. Das bedeu­tet nicht, dass die bis­her for­mu­lier­ten Theo­rien falsch sind — nur dass es eben von der jewei­li­gen Lage abhän­gig ist, wie weit sie anwend­bar und gül­tig sind. Klar gewor­den ist auch, dass die neue­ren Theo­rien von Annah­men aus­ge­hen, die ein Teil der Gesell­schaft zuneh­mend ablehnt, was ihre Gül­tig­keit in des Augen ihrer Autor_innen_ bestä­ti­gen mag, sie der Rea­li­tät aber ggf. umso unan­ge­mes­se­ner erschei­nen lässt.

Hier soll kein „zurück zu den älte­ren Theo­rien“ for­mu­liert wer­den; die „alten Zei­ten“ und ihre Umstän­de keh­ren nicht wie­der. Zwar wie­der­holt sich die Geschich­te manch­mal, aber wenn, dann tut sie das nicht direkt, son­dern unter jeweils neu­en oder ande­ren Umstän­den. Hier geht es um die Fra­ge, wie eine den heu­ti­gen Vor­gän­gen und Ent­wick­lun­gen ange­mes­se­ne Theo­rie aus­se­hen könnte.

Eine ers­te, ganz prag­ma­ti­sche Ant­wort könn­te lau­ten: Wenn es stimmt, dass die Spal­tung der Gesell­schaft zuge­nom­men hat, dann könn­te man sich dar­auf fokus­sie­ren, was uns zusam­men­hält. Unab­hän­gig von der Fra­ge, was uns (poli­tisch, welt­an­schau­lich) spal­tet, sind uns die­se Din­ge gemein: Wir kön­nen uns gemein­sam freu­en, wir kön­nen gemein­sam trau­rig sein, wir kön­nen gemein­sam essen und gemein­sam feiern.

Wir kön­nen Inter­es­sen haben, die wir — unab­hän­gig von Unter­schie­den — tei­len, bspw. die Gestal­tung der Zukunft des Ortes, der Regi­on oder des Lan­des, in dem wir gemein­sam leben. Betei­li­gung muss, wenn sie erfolg­reich sein soll, kon­kret sein. Was ist kon­kret genug? Sicher nicht das, was man in Ber­lin ver­han­delt, wenn es um Diver­si­tät, Inklu­si­on, Will­kom­mens­kul­tur, Heiz­ge­setz usw. geht. Kon­kret ist: Wie geht es mit unse­rem Ort wei­ter? Wann wird die Kita neu gebaut? Wie soll das neue Haus aus­se­hen, das die Gemein­de baut? Hat unse­re Feu­er­wehr genug Nach­wuchs? Wel­che Pro­jek­te sol­len in den kom­men­den Jah­ren Prio­ri­tät haben? Wo kommt ein Arzt für unse­re Gemein­de her? Wel­che Zukunfts­pro­jek­te sind für eine Mehr­heit zustim­mungs­fä­hig? Wie geht es mit den Steu­ern und der Ren­te wei­ter? Wo bekom­me ich als Unter­neh­mer Mit­ar­bei­ter her?

Man kann die gro­ßen Dis­kus­sio­nen her­un­ter­bre­chen. Die Fra­ge nach einem kon­kre­ten Arzt für das Dorf wird anders dis­ku­tiert als die Migra­ti­ons­fra­ge ins­ge­samt. Beleh­run­gen aus Ber­lin, man müs­se so und so den­ken oder dies oder jenes sei alter­na­tiv­los, oder die Bevöl­ke­rung in der Pro­vinz sei ohne­hin rechts usw., ver­stär­ken nur, was wir schon sehen — und ändern nichts am eigent­li­chen Pro­blem: Wenn es kon­kre­te Migran­ten gibt, die hier arbei­ten wol­len, haben die­se mehr büro­kra­ti­sche Pro­ble­me als alles ande­re. Ver­mut­lich zögert kein Land in Euro­pa die kon­kre­te Arbeits­auf­nah­me — und zwar von aus dem Aus­land kom­men­den Fach­kräf­ten wie Flücht­lin­gen glei­cher­ma­ßen — län­ger hin­aus als Deutsch­land. Und die­se Pro­ble­me haben kaum etwas mit einer etwa feh­len­den Will­kom­mens­kul­tur, son­dern schlicht mit einer über­bor­den­den Büro­kra­tie zu tun. Möge die gegen­wär­tig amtie­ren­de deut­sche Innen­mi­nis­te­rin bit­te ein­mal ein hal­bes Jahr als Wel­co­me Mana­ge­rin (= Per­so­nal­sach­be­ar­bei­te­rin für aus­län­di­sche Fach­kräf­te) in einer deut­schen Kli­nik oder als Migra­ti­ons­be­ra­te­rin für Flücht­lin­ge arbei­ten. Ihre Wor­te wären sicher weni­ger beleh­rend, und sie wür­de danach viel­leicht mehr an der Lösung tat­säch­li­cher Pro­ble­me arbei­ten als in allen mög­li­chen Ecken der Repu­blik ver­meint­li­che Faschis­ten zu entdecken.

Aber es ist sehr unwahr­schein­lich, dass die aktu­el­le Lage zu einem Umden­ken bei der gegen­wär­ti­gen Regie­rung führt.

Umso wich­ti­ger ist es, kon­kre­te Fra­gen zu dis­ku­tie­ren und kon­kre­ten Zusam­men­halt zu organisieren.

Natür­lich ist es schwer, tat­säch­lich ver­bin­den­de The­men zu fin­den. Wenn es einem Bür­ger­meis­ter etwa gelingt, ein gro­ßes, Zusam­men­halt schaf­fen­des (= oft unpo­li­ti­sches) The­ma zu eta­blie­ren, gewinnt er mehr, als wenn er bspw. das Rat­haus mit Regen­bo­gen­fah­nen aus­staf­fiert und die Bevöl­ke­rung bei Face­book über Tole­ranz belehrt.

Neben dem Fokus auf mög­lichst „mensch­lich ver­bin­den­de“ The­men wie gemein­sa­me Freu­de oder Trau­er, gemein­sa­mes Essen oder gemein­sam ver­folg­te Inter­es­sen (für den Ort oder bspw. auch für die Feu­er­wehr oder die Jugend­ar­beit vor Ort; wel­che Fra­ge ist bspw. in vie­len Lagen Ost­deutsch­lands wich­ti­ger als die nach den Inter­es­sen der­je­ni­gen, die in 30 Jah­ren hier leben wer­den?), kann man in Bezug auf kon­kre­te Gesprächs­si­tua­tio­nen aus den obi­gen Dar­stel­lun­gen ablei­ten, dass es weni­ger hilf­reich ist, die eige­ne Posi­ti­on zu recht­fer­ti­gen oder durch Gegen­kri­tik zu ver­tei­di­gen, als viel­mehr eine sou­ve­rä­ne, fra­gen­de Posi­ti­on ein­zu­neh­men: Was mei­nen Sie genau? Was ist Ihr Inter­es­se? Was möch­ten Sie? Wenn Ihre Zie­le erfüllt wären, wie wür­de die Sache dann aus­se­hen? Oder: Sie haben vor­hin mei­ne Belan­ge und Zie­le gehört — was hal­ten Sie davon? Sehen Sie ggf. Schnitt­men­gen? Was ist Ihnen beson­ders wich­tig und ggf. weni­ger wich­tig? Wel­che Optio­nen sehen Sie? Was wür­de pas­sie­ren, wenn kei­ne Lösung gefun­den wür­de? Was wären für Sie Alter­na­ti­ven? Von wel­chen Annah­men gehen Sie aus?

Das sind sicher vie­le Fra­gen, und nicht alle Fra­gen sind für jede Situa­ti­on geeig­net, aber die Hal­tung (Inter­es­se, Sou­ve­rä­ni­tät) ist wich­ti­ger als die eigent­li­che Gesprächs- oder Fra­ge­tech­nik. Es geht um jene „mitt­le­re Posi­ti­on“ auf Augen­hö­he und eben nicht dar­um, sich zu recht­fer­ti­gen oder ver­mit­tels Gegen­kri­tik anzu­grei­fen oder mit ver­meint­lich „bes­se­rem Wis­sen“ zu belehren.

Die soeben beschrie­be­ne „mitt­le­re Posi­ti­on“ ist aber wahr­schein­lich auch eine Idealvorstellung.

Der wahr­schein­li­che­re Ver­lauf ist näm­lich jene wei­ter oben beschrie­be­ne Dyna­mik aus ent­we­der (a) Aus­sa­ge und Recht­fer­ti­gung, wobei die Aus­sa­ge eben als Kri­tik ver­stan­den wird und man sich recht­fer­tigt, oder (b) Aus­sa­ge und Gegen­kri­tik, wobei die Gegen­kri­tik eben als Grund ver­stan­den wird, wie­der­um selbst Kri­tik zu üben.

Die Fol­ge bei­der Vari­an­ten ist Eskalation.

Eine Eska­la­ti­on führt in einen Teu­fels­kreis aus gegen­sei­ti­gen Anschul­di­gun­gen, und es ist not­wen­dig, dass eine Sei­te aus dem Teu­fels­kreis aus­steigt — durch eben jene Souveränität.

Inso­fern haben wir noch nichts beschrie­ben, was man nicht hät­te mit den älte­ren Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mo­del­len abbil­den kön­nen. Nur sinkt eben die Wahr­schein­lich­keit, dass jemand aus dem Teu­fels­kreis aus­steigt. Wir wis­sen eigent­lich, wie es geht: Wir könn­ten — tat­säch­lich pro­ak­tiv — Inter­es­se zei­gen und ver­su­chen, uns von unse­ren eige­nen Annah­men über ande­re und unse­ren eige­nen „Vor­ver­ur­tei­lun­gen“ zu distan­zie­ren; wir könn­ten auch nach „gemein­sam ver­bin­den­den, kon­kre­ten The­men“ suchen; wir könn­ten eine weder recht­fer­ti­gen­de noch angrei­fen­de, viel­mehr „sou­ve­rä­ne­re“ Hal­tung ein­zu­neh­men usw.

Alles das ist nicht wirk­lich „neu“. Man kann es bereits aus den älte­ren Kom­mu­ni­ka­ti­ons­mo­del­len ablei­ten, und man fin­det es — kon­kre­ter und den heu­ti­gen The­men eher ent­spre­chend — etwa in den jün­ge­ren Tex­te von Bre­né Brown oder in den letz­ten Büchern von Edgar Schein.

Aber: Wir könn­ten, jedoch sinkt die Wahr­schein­lich­keit, dass wir es tun. Und genau hier liegt die Ursa­che, die letzt­lich zu der am Anfang die­ses Tex­tes gestell­ten Fra­ge geführt hat. Wir tun vie­le Din­ge nicht mehr, weil wir genau das kön­nen, also nicht mehr nur, weil wir die­se Din­ge nicht mehr tun müs­sen, son­dern weil wir sie unter­las­sen kön­nen. Wir haben uns zu allem Mög­li­chen befreit, auch dazu, unse­re indi­vi­du­el­len Belan­ge über das Gemein­sa­me zu stel­len. Und die Älte­ren haben das ihren Kin­dern mit guter Absicht beigebracht.

Nun befin­den wir uns auf der Kehr­sei­te des Beab­sich­tig­ten: Wäh­rend die älte­ren Theo­rien „eman­zi­pa­to­risch“ waren und tat­säch­lich zu einer gewis­sen Befrei­ung geführt haben, sind man­che der jün­ge­ren Vor­stel­lun­gen „offen nor­ma­tiv“, was, wie deut­lich gewor­den sein soll­te, eben nicht nur zu der gewünsch­ten Wir­kung, son­dern bei einem Teil der Men­schen zu einer Abkehr (Reak­tanz) geführt hat.

Natür­lich könn­te man nun schluss­fol­gern, dass acht­zig Jah­re Frie­den irgend­wie zu viel waren und es sich zwangs­läu­fig zuspitzt. Dann wäre es mit dem Reden einst­wei­len vor­bei. Dann zei­gen die kom­men­den Wah­len, wie es steht. Und dann steht einst­wei­len nicht zu erwar­ten, dass sich an der Dyna­mik irgend etwas ändert.

Die hier beschrie­be­ne „drit­te Posi­ti­on“ wür­de einen Aus­weg bie­ten, einen ande­ren Ansatz, eine Theo­rie für pola­ri­sier­te Zustän­de oder Zei­ten. Die Fra­ge ist nur, wie wahr­schein­lich es ist, dass die­se sou­ve­rä­ne­re, nach Gemein­sam­kei­ten suchen­de Hal­tung auch Anwen­dung fin­den würde.

Die Hoff­nung stirbt bekannt­lich zuletzt — aber sie stirbt, sagen die Pes­si­mis­ten. Und sie mei­nen, damit nur die rea­lis­ti­sche­re Posi­ti­on einzunehmen.

Alter­na­tiv wäre es eine inter­es­san­te Fra­ge, ob es über die von mir dar­ge­stell­ten Theo­rie­ele­men­te „Vor­ur­teils­ar­mut“, „gemein­sa­me The­men“ und „sou­ve­rä­ne Position/Interesse/Fragetechnik“ noch ande­re Ansät­ze für die aktu­el­le Lage gäbe, auf die ich hier noch nicht gekom­men bin. Gibt es tat­säch­lich ande­re oder neue Ideen?

Jörg Hei­dig

PS: Das Bei­trags­bild wur­de mit Hil­fe künst­li­cher Intel­li­genz generiert.