„We are trapped in the belly of this horrible machine, and the machine is bleeding to death.“

Die Über­schrift habe ich mir bei der kana­di­schen Post-Rock-Band God­speed You! Black Emper­or geborgt. Im Erschei­nungs­jahr 1997 klang das Stück mit dem Titel „Dead Flag Blues“ (Titel des Albums: „f#a#∞“) wie der Sound­track einer düs­te­ren, zwar mög­li­chen, aber doch irgend­wie unwahr­schein­li­chen Zukunft. Heu­te, ein Vier­tel­jahr­hun­dert spä­ter, klingt das für man­che unter uns viel­leicht weni­ger nach einer Dys­to­pie, son­dern eher nach einer Zustandsbeschreibung.

„Wir sind gefan­gen im Bauch die­ser schreck­li­chen Maschi­ne, und die Maschi­ne ver­blu­tet.“ Wenn ich das zitie­re, will ich damit weder auf künst­li­che Intel­li­genz, noch auf irgend­ei­nen Tur­bo­ka­pi­ta­lis­mus oder die aktu­el­le poli­ti­sche Situa­ti­on anspie­len. Wenn ich mit die­ser Über­schrift etwas zum Aus­druck brin­gen will, dann viel­leicht, dass wir als spä­te Men­schen dem ent­ge­gen­se­hen, was man als Unter­gang des uns Selbst­ver­ständ­li­chen bezeich­nen könn­te — und dass wir gefan­gen sind in den Bedin­gun­gen und Merk­ma­len unse­rer Spezies.

Die­ser Bei­trag lie­fert sicher kei­ne Ant­wor­ten, son­dern ver­sucht sich eher an einer Annä­he­rung. Denn wor­über lohnt es sich zu schrei­ben, wenn nicht über die Din­ge, die schwer zu begrei­fen sind?

Wir wer­den als Ein­zel­ne gebo­ren und ster­ben als Ein­zel­ne. Unse­re Wahr­neh­mung ist immer eine indi­vi­du­el­le. Wahr­neh­mun­gen gehö­ren uns nur allein. Emo­tio­nen gehö­ren uns nur allein. Wenn wir reagie­ren, reagie­ren wir als ein­zel­ne Per­so­nen. Alles, was geschieht, geschieht uns aus unse­rer ganz eige­nen Per­spek­ti­ve. Das ist die grund­le­gen­de mensch­li­che Erfahrung.

Zwei bana­le Bei­spie­le: Wenn eine älte­re Dame im Super­markt vor uns ihren Ein­kaufs­wa­gen durch den Gang schiebt, sich umständ­lich nach einem Pro­dukt in einer unte­ren Rei­he bückt und uns dadurch den Weg ver­sperrt, dann pas­siert das in die­sem Moment nur uns. Wenn der Auto­fah­rer vor uns im Stau sei­nen alten Die­sel wei­ter­tu­ckern lässt und uns „ein­rußt“, dann pas­siert das in dem betref­fen­den Moment nur uns.

Frei­lich haben wir in sol­chen Situa­tio­nen immer die Wahl — wir kön­nen uns den Emo­tio­nen hin­ge­ben, die wir haben; wir kön­nen uns aber auch fra­gen, wie wir anders über die­se Situa­ti­on den­ken könn­ten. Auf Letz­te­res kom­men wir aber eher sel­ten. In den meis­ten Fäl­len blei­ben wir bei dem „es pas­siert nur uns“ — ein­schließ­lich der damit ver­bun­de­nen Emo­tio­nen. Wir sind hoff­nungs­los selbst­zen­trier­te Wesen, könn­te man denken.

Aber die­se Erfah­rung stimmt so nicht ganz — also für uns jeweils ganz per­sön­lich stimmt sie schon, aber ins­ge­samt stimmt sie nicht. Unse­re Wahr­neh­mung trickst uns aus. Unse­re Hand­lun­gen sind gar nicht so „ein­zeln“ oder „sin­gu­lär“, wie uns das vorkommt.

Ein Ein­zel­ner oder eine Ein­zel­ne zu sein, ist einer­seits eine indi­vi­du­el­le Rea­li­tät und Erfah­rung, ande­rer­seits eine Illu­si­on. Als ein­zel­ne Per­son zu han­deln, ist eine Vor­stel­lung, die so zwar stimmt (in mei­ner Erfah­rung), aber eben nicht ganz stimmt (weil mir die kol­lek­tiv beding­ten Ursa­chen mei­ner Hand­lun­gen nie ganz gewahr wer­den). Ich reagie­re auf etwas — ja. Ich kann mich auch fra­gen, ob ich nicht nur direkt reagie­re, oder ob ich han­de­le — also nicht nur mei­nen Emo­tio­nen fol­ge, son­dern mei­ne Emo­tio­nen zu einem Gedan­ken wer­den las­se, die­sen dre­he und wen­de und so lan­ge reflek­tie­re, bis mir die bes­te Opti­on ein­ge­fal­len ist.

An dem letz­ten Satz wird klar, was Den­ken eigent­lich ist, näm­lich Pro­be­han­deln (Freud). Und damit wird auch klar, wor­in der Sinn einer Hand­lung liegt, näm­lich in der Reak­ti­on des Gegenübers.

Was wir sind, was wir über uns den­ken, was wir füh­len – all das ist geformt durch ande­re. Kein Mensch ist unab­hän­gig von sei­nem sozia­len Kon­text. Unser Den­ken, unse­re Spra­che, unser Bewusst­sein – all das ent­steht in der Inter­ak­ti­on mit anderen.

Unse­re Wahr­neh­mung von uns selbst als Indi­vi­du­um ist eine Täu­schung. Sie ist das Resul­tat eines kol­lek­ti­ven Pro­zes­ses – der Spra­che –, die uns erst das Den­ken ermög­licht hat. Doch genau die­se Spra­che hat einen dop­pel­ten Effekt: Sie gibt uns Indi­vi­dua­li­tät, wäh­rend sie uns gleich­zei­tig in kol­lek­ti­ve Dyna­mi­ken zwingt, die wir nicht kon­trol­lie­ren können.

Wir kom­men nicht als fer­ti­ge Indi­vi­du­en zur Welt, son­dern wer­den erst durch sozia­le Inter­ak­ti­on zu einem „Selbst“. Ein Neu­ge­bo­re­nes ist noch kein „Ich“ im eigent­li­chen Sin­ne. Es exis­tiert anfangs in völ­li­ger Abhän­gig­keit und kann zwi­schen sich und der Welt noch nicht unter­schei­den; es „ist“ die Welt.

Doch mit den ers­ten Begeg­nun­gen mit ande­ren Men­schen beginnt sich das Selbst zu for­men. Ent­schei­dend wird der Moment, in dem die Mut­ter nicht mehr sofort auf jede Regung reagiert. Plötz­lich erfährt das Kind Frus­tra­ti­on: Die Welt dreht sich nicht nur um sei­ne Bedürf­nis­se. Es muss warten.

Die­ses War­ten ist ein Schlüs­sel­mo­ment: Es ist die ers­te Erfah­rung eines ande­ren Bewusst­seins. Hier beginnt das Kind zu begrei­fen, dass es nicht allein ist. Dass es eine Welt außer­halb gibt. Dass es ande­re Men­schen gibt, die eige­ne Gedan­ken, Wün­sche und Absich­ten haben.

Alles beginnt mit kon­kre­ten Erfah­run­gen in kon­kre­ten Inter­ak­tio­nen – wir erfah­ren, dass unse­re Eltern uns anders behan­deln, je nach­dem, ob wir schrei­en oder lächeln. Doch mit der Zeit ver­in­ner­li­chen wir die­se Per­spek­ti­ven. Wir begin­nen, uns selbst aus der Sicht der „ers­ten Ande­ren“, spä­ter der Gesell­schaft, zu betrachten.

Die­se Per­spek­ti­ven wer­den nicht zufäl­lig gewählt. Wir sind, wer wir sind, weil uns die Ande­ren, spä­ter die Gesell­schaft, for­men. Es wer­den bestimm­te Rol­len geprägt und ange­eig­net. Ein Kind in einer auto­ri­tä­ren Fami­lie lernt früh, dass Gehor­sam belohnt wird. Ein Kind, das stän­dig gelobt wird, wenn es Leis­tung bringt, ver­knüpft sei­nen Selbst­wert mit Erfolg. Ein Kind, das oft über­se­hen wird, zieht dar­aus sei­ne eige­nen Schlüs­se: Viel­leicht bin ich nicht wichtig.

Wir spie­geln uns in den Reak­tio­nen ande­rer und über­neh­men Mas­ken, um die­sen Erwar­tun­gen gerecht zu wer­den. Wir ler­nen nicht nur, wer wir sind, son­dern auch, was von uns erwar­tet wird. Das Selbst ist also kein fes­tes Kon­strukt, son­dern ein beweg­li­ches Gebil­de. Das Selbst wächst, ver­än­dert sich, passt sich an.

Die­ser Ent­wick­lungs­pro­zess lässt sich in Stu­fen darstellen:

1. Das Selbst ent­steht nicht von allein: Ein Mensch wird nicht mit einem fer­ti­gen „Selbst“ gebo­ren. Babys haben noch kein Bewusst­sein dar­über, wer sie sind. Sie erle­ben zwar Din­ge – Hun­ger, Wär­me, Berüh­run­gen – aber sie wis­sen noch nicht, dass sie eine eige­ne Per­son sind. Die­ses Bewusst­sein ent­wi­ckelt sich erst durch die Inter­ak­ti­on mit ande­ren Menschen.
2. Der ers­te Spie­gel – ande­re Men­schen: Das Selbst ent­steht, indem ein Kind lernt, sich aus der Sicht ande­rer Men­schen zu sehen. Am Anfang sind da vor allem die Mut­ter und die engs­ten Bezugs­per­so­nen. Das Kind merkt, dass es nicht ein­fach machen kann, was es will – es bekommt Reak­tio­nen. Wenn es lächelt, lächelt jemand zurück. Wenn es schreit, kommt viel­leicht jemand und trös­tet es. So lernt es: Mein Ver­hal­ten hat eine Wirkung.
3. Die Rol­len­über­nah­me: So tun, als ob… Ein wich­ti­ger Schritt ist das Spie­len. Kin­der spie­len ger­ne, indem sie „so tun als ob“. Sie spie­len zum Bei­spiel Eltern nach, Leh­rer oder Feu­er­wehr­leu­te. In die­sen Spie­len neh­men sie ver­schie­de­ne Rol­len ein und tun so, als wären sie jemand ande­res. Dadurch ler­nen sie, sich aus der Per­spek­ti­ve ande­rer zu sehen. Wenn ein Kind zum Bei­spiel Mut­ter oder Vater spielt, stellt es sich vor: „Was wür­de eine Mut­ter jetzt sagen? Wie wür­de sie han­deln?“ Es beginnt also, sich in ande­re hin­ein­zu­ver­set­zen. Das ist der Schlüs­sel zur Ent­wick­lung des Selbst: Es sieht sich nicht nur aus sei­ner eige­nen Per­spek­ti­ve, son­dern auch aus der Sicht anderer.
4. Der „gene­ra­li­sier­te Ande­re“ (= der ver­all­ge­mei­ner­te Ande­re): Im Lau­fe der Zeit ent­wi­ckelt sich das Kind wei­ter. Es lernt nicht nur, wie ein­zel­ne Men­schen reagie­ren (z. B. die Mut­ter oder der Vater), son­dern es ver­steht, dass es gesell­schaft­li­che Regeln gibt. In der Schu­le merkt es zum Bei­spiel: Man kann nicht ein­fach los­lau­fen und rufen, wenn der Leh­rer spricht.

Die­ses Ver­in­ner­li­chen der Erfah­run­gen mit ande­ren Men­schen mün­det in den „gene­ra­li­sier­ten Ande­ren“ – also eine Art unsicht­ba­ren Maß­stab für das, was all­ge­mein erwar­tet wird. Das Kind ver­in­ner­licht gesell­schaft­li­che Regeln und Nor­men und beginnt, sich selbst zu steu­ern. Es denkt: „Wenn ich das tue, wie wür­den ande­re das sehen?“ Das bedeu­tet: Ein Mensch denkt nicht nur über sich nach, son­dern er nimmt stän­dig die Per­spek­ti­ve ande­rer ein. Das ist das Fun­da­ment unse­res Selbst. Ein Mensch agiert also kei­nes­wegs nur, wie er will, das Selbst besteht viel­mehr aus zwei Tei­len, näm­lich (a) aus einem spon­ta­nen, impul­si­ven Teil, der macht, was er will, und (b) aus einem reflek­tier­ten Teil, der dar­über nach­denkt, was ande­re von einem erwarten.

Bei­spie­le:
Neh­men wir ein­mal die Situa­ti­on in dem Super­markt: Ich bin viel­leicht gera­de dabei, mei­ner Unge­duld Aus­druck zu ver­lei­hen oder viel­leicht sogar eine Gemein­heit zu sagen, öff­ne schon mei­nen Mund, als mir ein­fällt, wie das auf die älte­re Dame wir­ken wird. Ich mache mei­nen Mund wie­der zu und war­te. Viel­leicht fra­ge ich, ob ich hel­fen kann.

Oder das Bei­spiel im Stau: Ich stei­ge viel­leicht aus dem Auto und bewe­ge mich schon in Rich­tung des Fah­rers mit dem alten Die­sel, als ich auf der Rück­sitz­bank des ande­ren Autos meh­re­re Kin­der ent­de­cke. Es ist kalt, den­ke ich dann viel­leicht, und dass er ein­fach die Hei­zung braucht und des­halb das Auto lau­fen lässt.

Oder neh­men wir ein Kind, das gera­de ein frus­trie­ren­des Erleb­nis hat­te: Es möch­te viel­leicht ein­fach los­schrei­en. Aber es fragt sich: „Was wür­den die ande­ren sagen?“ Wenn die­ser Impuls stär­ker ist, hält sich das Kind zurück.

Das Selbst ent­steht also in einem stän­di­gen Wech­sel­spiel zwi­schen spon­ta­nen Impul­sen und der Refle­xi­on dar­über, was von einem erwar­tet wird, in einer Situa­ti­on schick­lich ist usw.

Kurz zusam­men­ge­fasst:

1. Ein Baby hat noch kein Selbst.
2. Durch die Reak­tio­nen ande­rer beginnt es, sich selbst wahrzunehmen.
3. Beim Spie­len lernt es, sich aus der Sicht ande­rer zu sehen.
4. Spä­ter ver­in­ner­licht es gesell­schaft­li­che Erwar­tun­gen (der „gene­ra­li­sier­te Andere“).
5. Das Selbst ist ein Resul­tat, eine Mischung aus spon­ta­nen, eher impul­si­ven Antei­len und reflek­tie­ren­den, eher nor­ma­ti­ven Anteilen.

Es sind genau die­se reflek­tie­ren­den, eher nor­ma­ti­ven Antei­le, die unse­re Fähig­keit zur sozia­len Anpas­sung über­haupt erst ermög­li­chen: Koope­ra­ti­on, Gemein­schaft und Zivi­li­sa­ti­on sind gleich­sam Resul­ta­te die­ser Fähigkeit.

Die Spra­che als Ursprung des Selbst

Die beson­de­re Fähig­keit des Men­schen, sich selbst wahr­zu­neh­men, ist nicht etwa ein natür­li­cher Aus­gangs­punkt unse­rer Exis­tenz, son­dern das Ergeb­nis eines lan­gen, sozia­len und kol­lek­ti­ven Pro­zes­ses. Im Gegen­satz zu ande­ren Säu­ge­tie­ren sind wir nicht nur in der Lage zu reagie­ren, son­dern unser Ver­hal­ten bewusst zu reflek­tie­ren und zu koor­di­nie­ren. Doch die­se Fähig­keit ist untrenn­bar mit der Ent­wick­lung der Spra­che ver­bun­den – und Spra­che wie­der­um ist kein iso­lier­tes Kon­strukt, son­dern ein Pro­dukt der sozia­len Inter­ak­ti­on. Unse­re Wahr­neh­mung von uns selbst als Ein­zel­ne ist also nicht die eigent­li­che Rea­li­tät, son­dern eine Art not­wen­di­ge Ver­zer­rung, die den eigent­li­chen Ursprung – die kol­lek­ti­ve Ent­ste­hung unse­res Bewusst­seins – in den Hin­ter­grund rückt.

Ein Tier, das ange­grif­fen wird, reagiert instink­tiv. Es schlägt zurück, es flieht, oder es stellt sich tot. Der Hund, der sein Nacken­fell auf­stellt, signa­li­siert Aggres­si­on – doch nicht in einem bewuss­ten, reflek­tier­ten Sin­ne. Der ande­re Hund „ver­steht“ das nicht, er reagiert ein­fach dar­auf. Hier gibt es kei­ne gedank­li­che Distanz zum eige­nen Ver­hal­ten, kei­ne Mög­lich­keit, eine Hand­lung abzu­wä­gen oder zu hin­ter­fra­gen. Ver­hal­ten folgt direkt auf den Reiz.

Der Mensch hin­ge­gen kann direkt reagie­ren (sich ver­hal­ten) – aber er kann auch anders, indi­rekt reagie­ren (han­deln). Eine Hand­lung setzt Refle­xi­on vor­aus — und die Fähig­keit, eine Situa­ti­on nicht nur instink­tiv zu erle­ben, son­dern sich von ihr zu „ent­set­zen“ und sie in einen grö­ße­ren Bedeu­tungs­zu­sam­men­hang zu stellen.

Woher kommt die­se Fähig­keit? Sie ist nicht ein­fach da – sie ent­springt unse­rer Fähig­keit zur Sprache.

Irgend­wann im Ver­lauf der Mensch­wer­dung began­nen unse­re Vor­fah­ren, Sym­bo­le nicht nur für den unmit­tel­ba­ren Ver­hal­tens­voll­zug zu benut­zen, son­dern auf Din­ge zu ver­wei­sen, die nicht mehr direkt vor ihnen lagen. Wäh­rend tie­ri­sche Warn­ru­fe noch direk­te Reiz-Reak­ti­ons-Ket­ten aus­lö­sen, schu­fen Men­schen Sym­bo­le, die auch in Abwe­sen­heit eines bestimm­ten Objekts Bedeu­tung hat­ten. Sie konn­ten über einen Feind spre­chen, selbst wenn die­ser nicht da war. Sie konn­ten sich gemein­sam dar­auf vor­be­rei­ten, mit einer Gefahr umzu­ge­hen, ohne ihr gera­de aus­ge­setzt zu sein.

Die­ser Schritt war revo­lu­tio­när: Er ermög­lich­te es, sich nicht nur auf die Gegen­wart zu bezie­hen, son­dern Ver­gan­gen­heit und Zukunft in das Den­ken ein­zu­be­zie­hen. Peter Slo­ter­di­jk beschreibt dies mit sei­ner Meta­pher von der „psy­cho­akus­ti­schen Zau­ber­ku­gel“ – das Lager­feu­er als sym­bo­li­scher Ort, an dem Men­schen began­nen, ihre Welt in Wor­te zu fas­sen, indem sie nicht mehr nur auf ihre Umwelt direkt reagier­ten, son­dern sie aktiv beschrie­ben, schu­fen sie eine neue Dimen­si­on der Wirk­lich­keit: eine Welt, in der Din­ge nicht nur exis­tier­ten, son­dern benannt, erin­nert und geplant wer­den konnten.

Doch Spra­che tat noch etwas ande­res: Sie führ­te zur Ent­ste­hung des Bewusst­seins unse­res Selbst. Wer spricht, muss ver­ste­hen, was er sagt, und er tut dies, indem er nach­voll­zieht, was die eige­ne Hand­lung beim Gegen­über bewirkt. Spra­che setzt Inter­ak­ti­on vor­aus, und Inter­ak­ti­on bedeu­tet, dass man sich der Wir­kung sei­ner Wor­te und Hand­lun­gen bewusst wird.

Nach Geor­ge Her­bert Mead ent­steht das Selbst nicht aus dem Inne­ren des Indi­vi­du­ums, son­dern durch die Reak­tio­nen der ande­ren. Ein Kind, das weint, erfährt eine Reak­ti­on – die Mut­ter trös­tet es oder weist es zurecht. Es beginnt, sich nicht nur als Wesen mit eige­nen Bedürf­nis­sen zu erle­ben, son­dern auch als Objekt für ande­re. Es sieht sich mit den Augen sei­ner Umwelt.

Das Mead­sche Kon­zept von „I“ und „Me“ beschreibt die­sen Pro­zess:
• Das „I“ ist der spon­ta­ne, impul­si­ve Teil des Selbst, der ein­fach han­delt.
• Das „Me“ ist die ver­in­ner­lich­te Per­spek­ti­ve der Ande­ren – das Bewusst­sein dar­über, wie das eige­ne Ver­hal­ten auf ande­re wirkt.

Durch die­sen Pro­zess ler­nen wir, uns selbst zu reflek­tie­ren. Unser Selbst­bild ent­steht aus der Sum­me der Reak­tio­nen, die wir im Lau­fe unse­res Lebens auf unser Ver­hal­ten erhal­ten. Und damit wird klar: Unse­re Vor­stel­lung von uns selbst ist nicht unab­hän­gig, son­dern ein Pro­dukt sozia­ler Interaktion.

Anselm Strauss hat die­se Idee wei­ter­ge­führt und beschreibt das Selbst als etwas, das sich in einem stän­di­gen Wech­sel­spiel aus Spie­ge­lung und Mas­kie­rung ent­wi­ckelt. Wir sind nie ein­fach nur „wir selbst“ – wir sind, was wir in den Augen der ande­ren sind. Und weil wir uns die­ser Spie­ge­lun­gen bewusst sind, set­zen wir Mas­ken auf, pas­sen uns an und über­neh­men Rollen.

Die­se Anpas­sung ist nicht zwangs­läu­fig schlecht – sie ist eine Über­le­bens­stra­te­gie. Ein Arzt spricht mit sei­nen Pati­en­ten anders als mit sei­nen Freun­den. Ein Leh­rer ver­hält sich in der Klas­se anders als bei einem Fami­li­en­tref­fen. Jede sozia­le Situa­ti­on erfor­dert eine gewis­se Mas­kie­rung. Doch wenn das Selbst­bild zu sehr von äuße­ren Erwar­tun­gen bestimmt wird, droht eine Ent­frem­dung – dann wird das Selbst zu einer rei­nen Reak­ti­on auf sozia­le Zwän­ge, statt eine authen­ti­sche Balan­ce zwi­schen Anpas­sung und Eigen­stän­dig­keit zu finden.

Die Illu­si­on der Individualität

Was bedeu­tet das alles?

Wir neh­men uns als Ein­zel­ne wahr, weil wir nur unse­re eige­ne Per­spek­ti­ve erle­ben kön­nen. Doch die­se Per­spek­ti­ve ist eine Täu­schung. Wir sind kei­ne iso­lier­ten Indi­vi­du­en, son­dern sozia­le Wesen, deren Bewusst­sein erst durch Inter­ak­ti­on ent­stan­den ist.

Spra­che ist das Fun­da­ment die­ser Illu­si­on. Sie hat uns erst dazu gebracht, uns selbst als Akteu­re wahr­zu­neh­men – und gleich­zei­tig ver­schlei­ert sie, dass wir ohne den sozia­len Kon­text, in dem sie ent­stan­den ist, über­haupt kein Selbst­be­wusst­sein hätten.

Indem wir spre­chen, den­ken und reflek­tie­ren, sind wir also immer in eine grö­ße­re Ord­nung ein­ge­bun­den. Die Gren­zen unse­res Den­kens sind die Gren­zen unse­rer sprach­li­chen und sozia­len Welt. Wir mögen uns als auto­no­me Indi­vi­du­en sehen – aber wir sind in Wahr­heit das Pro­dukt eines jahr­tau­sen­de­lan­gen, kol­lek­ti­ven Pro­zes­ses. Die Spra­che hat uns geschaf­fen – und sie hat uns die Illu­si­on gege­ben, dass wir mehr sind als nur ein Teil die­ses gro­ßen Ganzen.

Hier leuch­tet nun lang­sam unser Dilem­ma auf: Wir kom­men durch die Inter­ak­ti­on mit ande­ren, also durch die Ein­bet­tung in einen kol­lek­ti­ven Hand­lungs­zu­sam­men­hang über­haupt erst zu dem, was wir das „Selbst“ nen­nen kön­nen. Ande­rer­seits erle­ben wir das Selbst aber als bestim­men­de Kate­go­rie — der Hin­ter­grund des kol­lek­ti­ven Hand­lungs­zu­sam­men­hangs ver­blasst in unse­rer indi­vi­du­el­len Wahr­neh­mung. Das bedeu­tet aber nicht, dass wir vom kol­lek­ti­ven Hand­lungs­zu­sam­men­hang los­ge­löst wären; die „Ein­bet­tung“ unse­rer Hand­lun­gen in den grö­ße­ren Zusam­men­hang ist uns nur nicht so bewusst.

Unse­re Wahr­neh­mung nimmt uns gleich­sam aus dem kol­lek­tiv ver­ket­te­ten Hand­lungs­pro­zess her­aus — wir neh­men uns als Ein­zel­ne wahr. Unse­re Hand­lun­gen sind zwar immer noch ver­ket­tet, aber es kommt uns so vor, als hät­ten wir einen Ein­fluss dar­auf. Und natür­lich haben wir einen Ein­fluss dar­auf — wenn es uns gewahr wird. Den­noch gibt es immer noch den grö­ße­ren Zusam­men­hang der Verkettungen.

Noch­mal lang­sam:
Wenn wir etwas wahr­neh­men, haben wir dazu eine Emo­ti­on. Wir freu­en uns, ärgern uns, fürch­ten uns usw. Das ist die Ebe­ne, auf der wir uns von ande­ren Säu­ge­tie­ren kaum unter­schei­den.
Wenn wir etwas wahr­neh­men und dazu eine Emo­ti­on haben, besteht die Chan­ce, das dar­aus ein Gedan­ke wird. Dann nut­zen wir unse­re Fähig­keit, uns von unse­rem Ver­hal­tens­zu­sam­men­hang zu ent­set­zen und uns etwas ein­fal­len zu las­sen. Aus Ver­hal­ten wird in die­sem Fall Hand­lung.
Gleich­zei­tig blei­ben unse­re Hand­lun­gen aber ver­ket­tet. Der Sinn einer Hand­lung liegt nach wie vor in der Reak­ti­on des ande­ren. Wir kön­nen zwar etwas wol­len, aber ob sich die­ser Wil­le ent­fal­ten kann, liegt letzt­lich bei der Zustim­mung oder Nicht­zu­stim­mung ande­rer.
Die­se Dyna­mik ist nicht so sehr indi­vi­du­el­ler, als viel mehr kol­lek­ti­ver Natur. Hier betre­ten Men­schen den Bereich des kol­lek­ti­ven Han­delns. Man kann etwas pro­bie­ren. Ob die ande­ren das gut fin­den, sei dahin­ge­stellt. Es kann klap­pen, muss aber nicht klap­pen. Wenn es klappt und erfolg­reich bleibt, hat die eige­ne Idee gewon­nen; wenn nicht, dann eben nicht.

Aus unse­ren ver­ket­te­ten Hand­lun­gen erge­ben sich lang­sam Prin­zi­pi­en. Das ist gar nicht unbe­dingt so ein akti­ver Aus­tausch­pro­zess von Gel­tungs­an­sprü­chen, wie uns man­che Groß­theo­rien über Kom­mu­ni­ka­ti­on gern weis­ma­chen wol­len. Es ist eher ein Pro­zess der gewöh­nen­den Aneig­nung. Wir pro­bie­ren etwas aus, und wenn es erfolg­reich ist, wird es wahr­schein­lich unter ähn­li­chen Gege­ben­hei­ten wie­der­holt. Blei­ben auch die Wie­der­ho­lun­gen erfolg­reich, ler­nen wir, dass man das so machen soll­te — und nicht anders.

Die­se Sicht­wei­se wird lang­sam zum „Besitz der Grup­pe“, das heißt, die Betei­lig­ten gewöh­nen sich dar­an, spä­ter wird es für sie selbst­ver­ständ­lich. Und wäh­rend die ers­ten noch dabei waren und wis­sen, wie das gekom­men ist, wis­sen spä­ter Hin­zu­ge­kom­me­ne in der Regel nicht mehr viel dar­über, war­um etwas so und nicht anders ist. Das, was man schon weiß, wird an neu Hin­zu­kom­men­de wei­ter­ge­ge­ben. Über die Gene­ra­tio­nen hin­weg wird das immer mehr. Nie­mand, der heu­te Che­mi­ker wird, muss sich noch auf der Ebe­ne von Ver­su­chen und Irr­tü­mern mit den­je­ni­gen Din­gen beschäf­ti­gen, die ursäch­lich ein­mal zur Her­aus­bil­dung der Che­mie geführt haben, zum Bei­spiel mit der Fra­ge nach der rich­ti­gen Metho­de zur Halt­bar­ma­chung von Fel­len zum Zwe­cke der Klei­dung. Wenn wir heu­te bereits Bekann­tes in das Mus­ter von Ver­such und Irr­tum brin­gen, dann meist aus päd­ago­gi­schen Grün­den. Mei­ne Che­mie­leh­re­rin hat mich bei­spiels­wei­se ein­mal pro­bie­ren las­sen, bren­nen­des Ben­zin mit Was­ser zu löschen, Schutz­bril­le inklusive.

Nun ist es ja nicht so, dass die­ser Pro­zess irgend­wie „smooth“ abläuft. Ein­mal gebil­det, sind die Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten oft „har­te Ker­ne“, geschmie­det durch Ver­such und Irr­tum, gehär­tet durch lan­ge Bewäh­rung, ver­stärkt durch die Wei­ter­ga­be über Gene­ra­tio­nen hin­weg. Wenn etwas selbst­ver­ständ­lich ist, dann ist es auch mit Regeln, Wert­vor­stel­lun­gen und bestimm­ten Struk­tu­ren oder Abläu­fen ver­bun­den. Wenn etwas selbst­ver­ständ­lich ist, wird es zum Teil der Iden­ti­tät. Und Iden­ti­tät wird verteidigt.

Nun liegt es aber eben in unse­rer Natur, dass wir uns etwas ein­fal­len las­sen kön­nen. Wir haben gelernt, wie etwas funk­tio­niert — und dann gehen wir mit dem Hund spa­zie­ren und plötz­lich fällt uns ein, wie etwas ein­fa­cher zu machen wäre.

Ein Bei­spiel: Jemand macht eine Aus­bil­dung in einer Kla­vier­fa­brik. Wäh­rend der Aus­bil­dung hält sich die Per­son zurück, aber die Aus­bil­der mer­ken, dass da jemand ist, der sein Hand­werk ver­ste­hen wird. Irgend­wann ist die Aus­bil­dung zuen­de, der Mann arbei­tet als Tisch­ler. Er hat als Tisch­ler wenig mit den Leu­ten von der Aus­lie­fe­rung zu tun, aber er sieht oft, wie die Leu­te sich abmü­hen, wie sie regel­recht buckeln, die schwe­ren Instru­men­te zu ver­la­den. Irgend­wann fällt ihm etwas ein, näm­lich wie man mit einer ein­fa­chen Vor­rich­tung den Ver­la­de­pro­zess ein­fa­cher und vor allem phy­sisch deut­lich weni­ger belas­tend orga­ni­sie­ren könn­te. Er geht mit sei­ner Idee zum Chef. Der Chef reagiert zunächst offen, doch als die Füh­rungs­kraft des Aus­lie­fe­rungs­teams hin­zu­kommt, heißt es: „Wie kann ein Tisch­ler sich erdreis­ten, in unse­re Arbeit rein­re­den zu wol­len!“ Die Idee ist vom Tisch. Mit der Zeit bleibt die­se Idee nicht die ein­zi­ge des jun­gen Tisch­lers, sei­ne Ideen erlei­den aber immer wie­der ähn­li­che Schick­sa­le, und irgend­wann ist er es Leid und reicht sei­ne Kün­di­gung ein.

Gewohn­hei­ten und Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten wer­den also ursäch­lich durch Ideen, Ver­su­che und Irr­tü­mer gebil­det, bis sie erfolg­reich blei­ben, zur Gewohn­heit und am Ende zur Selbst­ver­ständ­lich­keit wer­den. Spä­tes­tens dann wer­den sie auch zum Teil der Iden­ti­tät von Men­schen und also im Zwei­fels­fall ver­tei­digt. Der Zwei­fels­fall kommt aber genau­so leicht wie eine ursprüng­li­che Idee daher: Da ist jeman­dem etwas ein­ge­fal­len. Nun ent­ste­hen Kon­flik­te zwi­schen dem Her­ge­brach­ten und dem Neu­en. Im eben dar­ge­stell­ten Bei­spiel hat die Per­son mit ihren Ideen das Spiel ver­lo­ren — oder hat­te zu wenig Durchhaltevermögen.

Wenn man etwas ver­än­dern will, also irgend­wie initia­tiv oder pro­ak­tiv han­delt, braucht man drei Din­ge: Hart­nä­ckig­keit, Geduld und gute Lau­ne. Die gute Lau­ne ist in der Regel das ers­te Opfer, aller­dings zu einem hohen Preis: Pro­ak­ti­ve Hand­lun­gen ohne gute Lau­ne füh­ren zu nega­ti­ven Beur­tei­lun­gen durch Vor­ge­setz­te. Die Rea­li­sie­rungs­wahr­schein­lich­keit der (viel­leicht guten) Ideen sinkt rapi­de, wenn die gute Lau­ne ver­siegt. Man wird dann qua­si zum Empö­rungs­be­auf­trag­ten in einer „eigent­lich“ guten Sache. 😉

Das „we are trap­ped“ in der Über­schrift bezieht sich letzt­lich genau auf die­ses Span­nungs­feld. Wir sind erst durch unse­re Fähig­keit zum koor­di­nier­ten Ver­hal­ten zum Bewusst­sein unse­res Ver­hal­tens gekom­men. Dadurch wur­den wir auch unse­res indi­vi­du­el­len Selbst gewahr. Die­ses Selbst kann den­kend und han­delnd durch­aus einen Unter­schied machen. Aber ob das gelingt oder nicht, ist wie­der­um von der Zustim­mung im „grö­ße­ren Zusam­men­hang“ (Kol­lek­tiv) abhängig.

Neh­men wir nun in dem „grö­ße­ren Zusam­men­hang“ ein­mal Fol­gen­des an: Die „älte­ren Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten“ ero­die­ren lang­sam, weil neue Ideen auf­kom­men und zustim­mungs­fä­hi­ger wer­den. Der Ide­al­fall wäre sicher ein offe­ner Dia­log zwi­schen den­je­ni­gen, wel­che die älte­ren Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten ver­tre­ten und jenen, die neue Ideen haben.

Der offe­ne Dia­log wird aller­dings viel öfter behaup­tet, als dass er tat­säch­lich mög­lich wäre, denn der „eigent­li­che Kon­flikt“ liegt auf der Ebe­ne der Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten. Die „Neu­en“ wol­len etwas, das so gar nicht zu „mei­nen“ Selbst­ver­ständ­lich­kei­ten passt.

Also doch Kon­flikt — und zwar zuge­spitzt, weil die Ver­tei­di­gung des­sen, was für selbst­ver­ständ­lich gehal­ten wird, eben auch und vor allem zur Beleh­rung führt, dass man die Welt so oder so gar nicht sehen dür­fe, weil…

Dass genau die­se Beleh­rung zu einem wei­te­ren Erstar­ken der ande­ren Sei­te füh­ren wird, bleibt den so han­deln­den (beleh­ren­den) Per­so­nen in der Regel verborgen.

Wenn wir betrach­ten, was in der Mensch­heits­ge­schich­te an Schreck­li­chem, Ent­setz­li­chem, ja auch Unaus­sprech­li­chem mög­lich war, wird deut­lich, dass der „zivi­li­sa­to­ri­sche Fir­niß“ dünn ist. Die gro­ßen Kata­stro­phen der Geschich­te gescha­hen nicht, weil plötz­lich Mil­lio­nen von Men­schen „böse“ wur­den. Sie gescha­hen, weil sich lang­sam die Struk­tur der Hand­lungs­ko­or­di­na­ti­on ver­än­der­te. Älte­re Nor­men ero­dier­ten; die Prot­ago­nis­ten und Ver­fech­ter der älte­ren Nor­men hiel­ten aber an ihnen fest; neue Impuls­ge­ber wur­den popu­lä­rer, doch anstel­le zei­tig genug eine Mischung her­zu­stel­len, hielt man wei­ter fest, belehr­te und igno­rier­te weiter.

Wer letzt­lich die gan­ze Sache über die Gren­ze geschubst hat, bleibt dann eine eben­so inter­es­san­te wie obso­le­te Frage.

Kaum jemand steht mor­gens auf und denkt: „Heu­te wer­de ich ein Mons­ter sein.“ Aber wenn sich die Welt ver­än­dert, wenn Gewalt oder Unter­drü­ckung plötz­lich als „not­wen­dig“ erschei­nen, dann fol­gen erst man­che, spä­ter mehr und am Ende vie­le die­ser neu­en Logik. Das ist immer ein Pro­zess. Das beginnt immer lang­sam, unmerk­lich — aber wenn Gren­zen über­schrit­ten wur­den, mer­ken wir das in der Regel erst hinterher.

Es gibt Mus­ter, die sich immer wie­der zei­gen. Kei­ne fes­ten Geset­ze, aber Mecha­nis­men, die dazu füh­ren kön­nen, dass Men­schen Din­ge tun, die sie zuvor für unmög­lich hielten.

Eini­ge Beispiele:

1. Wenn die Kor­rek­turme­cha­nis­men feh­len – Abu Ghraib: Erin­nern Sie sich noch an Abu Ghraib? US-Sol­da­ten hat­ten Gefan­ge­ne auf fürch­ter­li­che Wei­se gefol­tert, und zwar nicht, weil sie „schon immer“ Sadis­ten waren – son­dern weil es, wie Phil­ip Zim­bar­do in sei­ner Ana­ly­se gezeigt hat, kei­ne Instanz gab, die ihnen Ein­halt gebot. Die Eska­la­ti­on geschah schritt­wei­se. Zuerst waren es klei­ne­re Demü­ti­gun­gen, dann här­te­re Maß­nah­men. Ohne kla­re Kon­trol­le wur­de die Gewalt zur Norm. Letzt­lich war es die Struk­tur, wel­che die Grau­sam­keit ermöglichte.
2. Dik­ta­tur als Zwie­bel­schich­ten-Struk­tur – Das Drit­te Reich: Wenn es um das Drit­te Reich geht, den­ken wir sofort an Hit­ler und an sei­ne unein­ge­schränk­te Macht. Wie inner­lich wider­sprüch­lich das „Füh­rer­prin­zip“ bspw. aus recht­li­cher Sicht war, wird in der Ver­neh­mung des frü­he­ren SS-Anklä­gers Kon­rad Mor­gen im Rah­men des Ausch­witz-Pro­zes­ses deut­lich. Was uns durch die Fokus­sie­rung auf den Dik­ta­tor selbst etwas aus dem Blick gerät, ist die „Zwie­bel­struk­tur“ der NS-Herr­schaft. Die Natio­nal­so­zia­lis­ten schu­fen einen Siche­rungs­ap­pa­rat aus immer neu­en Orga­ni­sa­tio­nen (die „Zwie­bel­schich­ten“), die den Wil­len Hit­lers umset­zen soll­ten, unter­ein­an­der zum Teil stark kon­kur­rier­ten, aber ein qua­si von innen nach­wach­sen­des, mit der Zeit immer sta­bi­le­res Boll­werk schu­fen. Jeder, der sich wider­setz­te, gefähr­de­te sich selbst, wäh­rend sich das Sys­tem immer wei­ter sta­bi­li­sier­te. Vie­le Men­schen waren zunächst nicht „böse“ – sie han­del­ten nach einer neu­en, zwin­gen­den Logik.
3. Die ent­fes­sel­te Mas­se – das Bei­spiel Ruan­da: Manch­mal braucht es kei­nen Dik­ta­tor und kei­nen Appa­rat, son­dern nur eine ent­fes­sel­te Men­ge. In Ruan­da reich­ten ein paar Mona­te Hass­pro­pa­gan­da im Radio, um aus Nach­barn Mör­der zu machen. Die Gewalt war weni­ger von lan­ger Hand geplant, son­dern „brach“ eher aus einer sich hoch­schau­keln­den Dyna­mik her­vor. Die Logik hat­te sich ver­än­dert: Plötz­lich war Töten nicht mehr Mord, son­dern Verteidigung.
4. Wie es zum Bür­ger­krieg kommt – das Bei­spiel Bos­ni­en: Ein Bür­ger­krieg beginnt nicht mit einer Ent­schei­dung, son­dern mit einer schlei­chen­den Ver­än­de­rung. Es begann auf den Stra­ßen und in den Fuß­ball­sta­di­en: Natio­na­lis­ti­sche Hym­nen wur­den popu­lä­rer. Der Name, der Glau­be oder das, was man „Eth­nie“ nennt, wur­den immer wich­ti­ger. Dann wur­de jemand erschos­sen. Die Zei­tun­gen berich­te­ten. Jede Sei­te inter­pre­tier­te es anders. Dann starb jemand bei einem Unfall. War es ein Unfall? Gerüch­te ver­brei­te­ten sich. Ein paar Näch­te spä­ter fiel ein Schuss in der Nach­bar­schaft. Nie­mand wuss­te, wer geschos­sen hat, aber alle hat­ten Angst. Ein Mann fand sei­ne Tie­re tot im Stall. Die Poli­zei kam noch – aber nicht mehr voll­zäh­lig, man­che Poli­zis­ten fehl­ten. Dann brann­te ein Haus. Die Feu­er­wehr kam noch, aber die Poli­zei blieb weg, trotz mehr­fa­cher Anru­fe. Es begann schlei­chend. Zuerst funk­tio­nier­te noch alles, spä­ter nicht mehr so rich­tig, dann gar nicht mehr. Irgend­wann gab es kei­ne Regeln mehr.

Wir neh­men uns als Indi­vi­du­en wahr. Aber wenn der gro­ße Hand­lungs­ko­or­di­na­ti­ons­zu­sam­men­hang umkippt, zählt das Indi­vi­du­el­le nicht mehr. Als Ein­zel­ne kön­nen wir uns nicht aus dem Stru­del befrei­en. Wir neh­men uns als Ein­zel­ne wahr – aber nur, solan­ge das Sys­tem intakt ist. Des­halb müs­sen wir die frü­hen Signa­le erken­nen — den Moment, bevor sich die Logik ändert. Denn wenn der Punkt über­schrit­ten ist, wenn Gewalt oder Cha­os zur neu­en Nor­ma­li­tät wer­den – dann gibt es kein Zurück. Dann zählt nur noch das gro­ße Gan­ze. Und das gro­ße Gan­ze ist erbar­mungs­los und anonym.

Wenn das, was wir für unser Selbst hal­ten, nur eine Spie­ge­lung sozia­ler Inter­ak­ti­on ist – wie kön­nen wir dann „frei“ sein? Gibt es über­haupt eine Mög­lich­keit, sich der hier beschrie­be­nen Dyna­mik zu entziehen?

Viel­leicht lau­tet die Fra­ge gar nicht, ob wir der Dyna­mik ent­kom­men kön­nen, son­dern ob wir erken­nen, wann sie sich beschleu­nigt, wann droht, dass sich die Logik ändert — denn wenn sie es tut, dann ist es oft schon zu spät.

Kön­nen wir inne­hal­ten und das über­haupt wahr­neh­men? Refle­xi­on allein bie­tet kei­nen Aus­weg, aber einen Anfang. Solan­ge wir den­ken kön­nen, bleibt ein Rest Hand­lungs­fä­hig­keit. Doch die Geschich­te zeigt: Den­ken allein genügt nicht. Es braucht auch den Mut, etwas zu tun, bevor die Maschi­ne rollt.

Doch was pas­siert, wenn die han­deln­den Per­so­nen auf allen betei­lig­ten Sei­ten mei­nen, dass sie es sind, die die Sache „ret­ten“?

Vie­le Men­schen, die sich selbst als „pro­gres­siv“ ein­schät­zen wür­den, neh­men an, dass sich unse­re Gesell­schaft wei­ter­ent­wi­ckelt – offe­ner, tole­ran­ter, fort­schritt­li­cher wird. Die­sen Men­schen gegen­über ste­hen ande­re, die mei­nen, dass es heu­te, trotz aller sicht­ba­ren Zei­chen indi­vi­du­el­ler Frei­heit, gar nicht so tole­rant zugeht, im Gegenteil.

So lan­ge es unfrei zugeht, wünscht man sich mehr Frei­heit. Hat man die Frei­heit, merkt man das viel­leicht gar nicht so sehr. Viel­leicht ist „funk­tio­nie­ren­de Tole­ranz“ auch etwas viel zugleich Anony­me­res und Fra­gi­le­res, als sich das vie­le von uns heu­te vor­stel­len. Hat es denn, so könn­te man skep­tisch, viel­leicht auch etwas pes­si­mis­tisch, mei­nen, wirk­lich etwas mit Frei­heit und Tole­ranz zu tun, wenn man in den sozia­len Net­zen unter stän­di­ger Beob­ach­tung für jedes Wort, jede Ges­te oder jede Über­zeu­gung steht, und wenn jeder dort geäu­ßer­te Gedan­ke Gefahr läuft, im Zuge einer algo­rith­misch ver­stärk­ten Rück­kopp­lungs­schlei­fe mora­lisch „gewo­gen“ zu wer­den — und man für jedes „Ver­ge­hen“ kate­go­ri­siert, eti­ket­tiert und ver­ur­teilt wer­den kann?

Die Indi­vi­dua­li­sie­rung hat zu einem Para­do­xon geführt: Wäh­rend theo­re­tisch jeder „ganz er selbst“ sein kann, exis­tiert gleich­zei­tig in unse­rer heu­ti­gen Ver­si­on einer frei­en Gesell­schaft ein Druck, bestimm­ten (ideo­lo­gi­schen) Erwar­tun­gen zu entsprechen.

Ins­be­son­de­re das pro­gres­si­ve Lager ver­langt, dass wir nicht nur die tat­säch­li­chen, son­dern auch die poten­zi­el­len Iden­ti­tä­ten ande­rer Men­schen tole­rie­ren und kom­mu­ni­ka­tiv berück­sich­ti­gen, im Zwei­fels­fall noch bevor die­se Iden­ti­tä­ten über­haupt bekannt sind. Die Erwar­tung ist nicht mehr nur, dass man ande­re nicht ver­letzt, son­dern dass man Spra­che und Ver­hal­ten pro­ak­tiv so gestal­tet, dass mög­li­che Ver­let­zun­gen gleich­sam vor­beu­gend ver­mie­den werden.

Die­ser Impuls, der aus einem Gedan­ken der Inklu­si­on her­aus ent­stand, schafft eine Atmo­sphä­re per­ma­nen­ter Selbst­zen­sur und Unsi­cher­heit. Doch er steht nicht allein.

Als Reak­ti­on auf die­sen „Hyper­pro­gres­si­vis­mus“ ist eine star­ke kon­ser­va­ti­ve Gegen­be­we­gung ent­stan­den – eine, die nicht nur wider­ste­hen, son­dern die kul­tu­rel­len Ver­än­de­run­gen der letz­ten Jahr­zehn­te rück­gän­gig machen will. Ihr Ziel ist kei­ne Balan­ce, son­dern eine Restau­ra­ti­on – eine Rück­kehr in eine Zeit, in der sozia­le Rol­len kla­rer defi­niert, Nor­men durch­ge­setzt und Abwei­chun­gen ein­ge­dämmt wurden.

Die eigent­li­che Gefahr liegt dar­in, dass kei­ne der bei­den Sei­ten ihre eige­nen Exzes­se erkennt. Die pro­gres­si­ve Bewe­gung geht davon aus, dass ihre ver­meint­li­che mora­li­sche Über­le­gen­heit bestimm­te For­men sozia­len Zwangs (bspw. can­cel cul­tu­re) recht­fer­tigt, wäh­rend die kon­ser­va­ti­ve Gegen­be­we­gung sich als not­wen­di­ge Kor­rek­tur begreift und dabei oft jene Miss­stän­de igno­riert, die pro­gres­si­ve Bewe­gun­gen über­haupt erst her­vor­ge­bracht haben. In ihrem Kampf ris­kie­ren sie, das fra­gi­le gesell­schaft­li­che Gefü­ge zu zer­rei­ßen, das ein Zusam­men­le­ben ermöglicht.

Der Zer­fall des gemein­sa­men Fundaments

Es wäre ein Feh­ler zu glau­ben, dies sei ein­fach eine Fra­ge von „links gegen rechts“ oder „Wan­del gegen Tra­di­ti­on“. Das tie­fe­re Pro­blem ist der Ver­lust einer gemein­sa­men Grund­la­ge – eines Raums, in dem kon­kur­rie­ren­de Ansich­ten ver­han­delt wer­den und neben­ein­an­der exis­tie­ren können.

Frü­her konn­te man sich mit Kol­le­gen, Nach­barn oder Freun­den strei­ten, ohne sozia­le Äch­tung befürch­ten zu müs­sen. Heu­te jedoch haben Mei­nungs­ver­schie­den­hei­ten – beson­ders bei The­men wie Iden­ti­tät, Kul­tur und Moral – ein ande­res Gewicht. Sie gel­ten nicht mehr als Per­spek­tiv­un­ter­schie­de, son­dern als mora­li­sche Verfehlungen.

Die­se Ver­schie­bung wur­de durch Tech­no­lo­gie beschleu­nigt. Sozia­le Medi­en haben nicht nur Spal­tun­gen ver­stärkt, son­dern eine neue Form des öffent­li­chen Raums geschaf­fen – einen, in dem jede Äuße­rung, jede Mei­nung, jeder Feh­ler archi­viert, bewer­tet und ent­we­der belohnt oder bestraft wird. Es gibt kaum Platz für Ambi­va­lenz, kaum Tole­ranz für unfer­ti­ge Gedan­ken oder sich ent­wi­ckeln­de Über­zeu­gun­gen. Alles erscheint unmit­tel­bar und abso­lut. Die Zeit­li­nie ver­dampft zum Moment — wir jagen uns gegen­sei­tig von Moment zu Moment. Im Extrem­fall steht immer gleich „alles“ auf dem Spiel.

Das bedeu­tet nicht, dass die Ver­gan­gen­heit „tole­ran­ter“ war. Mar­gi­na­li­sier­te Grup­pen wur­den oft unter­drückt, vie­le Stim­men blie­ben unge­hört. Doch was die­sen Umstand ersetzt hat, ist nicht unbe­dingt bes­ser. Die Sum­me der Pro­ble­me bleibt gleich.

Statt eines Dia­logs erle­ben wir heu­te ideo­lo­gi­schen Tri­ba­lis­mus, in dem Men­schen nicht mehr aus Mei­nungs­ver­schie­den­hei­ten ler­nen, son­dern ver­su­chen, abwei­chen­de Mei­nun­gen zu eliminieren.

Wenn die Geschich­te uns etwas lehrt, dann, dass Gesell­schaf­ten nicht über Nacht zer­fal­len. Sie ero­die­ren lang­sam. Sie errei­chen Kipp­punk­te – Momen­te, in denen sich die unter­schwel­li­gen Span­nun­gen, die sich über Jah­re auf­ge­baut haben, plötz­lich entladen.

Eine Gesell­schaft zer­fällt nicht, weil die Men­schen ein­zeln „radi­kal“ wer­den. Sie zer­fällt, weil die Struk­tu­ren, die einst wider­strei­ten­de Inter­es­sen in Balan­ce hiel­ten, zusam­men­bre­chen. Wenn sich pro­gres­si­ve und kon­ser­va­ti­ve Extre­me wei­ter radi­ka­li­sie­ren, wenn der gemein­sa­me Boden wei­ter ero­diert – was geschieht dann?

Stel­len wir uns eine Gesell­schaft vor, in der die Span­nun­gen ihren Höhe­punkt erreicht haben. Wenn das alte Gerüst ero­diert und nichts Sta­bi­les an sei­ne Stel­le tritt, zer­fällt die Gesell­schaft in Fraktionen.

Wir sehen uns als Indi­vi­du­en, aber wir exis­tie­ren in einem Netz von­ein­an­der abhän­gi­ger Hand­lun­gen. Was wir sagen, tun oder glau­ben, wird durch die kol­lek­ti­ven Struk­tu­ren um uns her­um geformt. Und doch sind die­se Struk­tu­ren nicht unzerstörbar.

Wenn die extre­men Pole wei­ter­hin die Bedin­gun­gen dik­tie­ren, wenn wir ideo­lo­gi­sche Rein­heits­prü­fun­gen über ech­ten Dia­log stel­len, dann trei­ben wir wei­ter in Rich­tung Spaltung.

Die eigent­li­che Fra­ge ist: Kön­nen wir noch umkeh­ren? Kön­nen wir uns eini­gen, wei­ter­hin gemein­sam auf unser Gemein­we­sen ein­zu­zah­len? Oder wer­den wir lang­sam, aber sicher hand­lungs­un­fä­hig? Und ist das nicht genau der Zustand, in dem uns man­che Macht­ha­ber sehen wollen?

Jörg Hei­dig